关羽与关公文化

    千百年来，历史人物关羽作为“忠义仁勇”的化身，在海内外华人中获得了广泛一致的民族认同，被誉为“武圣”、“关公”、“关帝”“关财神”，形成了以“忠义仁勇”美德为核心内容、独具特色的关公文化。
 
　　 关羽本是一名武将，但由于他“义不负心”，效忠刘备，最终为刘备“断首捐躯”。因此，千百年来，朝臣黎庶敬慕关羽“忠义仁勇”，视其为忠义楷模，仁勇化身。历代帝王为旌表忠义，步步加封，由“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”。关羽死后，蜀后主刘禅在景耀三年（公元260年）追谥关羽曰“壮缪侯”。宋朝，徽宗在崇宁元年（公元1102年）追封“忠惠公”；三年改封“崇宁至道真君”；大观二年（公元1108年）又封“武安王”，宣和五年（公元1132年）敕数封为“义勇武安王”。南宋时，高宗建炎二年（公元1128年）加封“壮缪义勇武安王”；孝宗淳熙四年（公元1177年），加封“英济王”，十四年（公元1187年）封“壮缪义勇武安英济王”。元朝时，文宗天历元年（公元1328年）封“显灵义勇武安英济王”。明朝，太祖洪武元年（公元1368年），复原封“汉寿亭侯”，二十七年（公元1374年）称“汉前将军寿亭侯”。武宗正德四年（公元1509年），赐庙曰“忠武”。神宗十年（公元1552年），崇封“协天大帝”，十八年（公元1590年）加封“协天大帝护国真君”，三十三年（公元1665年）崇封“三界伏魔大帝、神威远镇天尊关圣帝君”。在清朝，世祖顺治九年（公元1652年），封“忠义神武关圣大帝”。乾隆十年（公元1745年）礼部钦奉圣旨避关羽之讳，二十五年（公元1760年）改谥“神勇”，三十三年（公元1763年）加谥“灵佑”，封号为“忠义神武灵佑关圣大帝”。嘉庆十八年（公元1813年）加封“仁勇”。道光八年（公元1828年）加封“威显”。其封号最终成为“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝”。这样，便形成了以“忠义仁勇”为核心的中华民族的传统道德，成为关公文化的中心内容。

　　随着历代帝王对关羽封谥的追加，关羽墓的称谓也越来越高。在河南洛阳，葬关羽首级之冢称为关林，中国古代只有圣人的葬地才能称为“林”，如孔林、孟林等。在湖北当阳，葬关羽身躯之冢称为陵，古代帝王墓才能称为陵。在山西解县修建了葬其魂之冢，在四川成都也修建了葬其衣冠之冢。首、身、魂、衣冠冢俱全，在中国墓葬史上实属罕见。人们膜拜、祭祀关羽，为其修祠建庙。清雍正五年（公元1727年），帝命天下直省郡邑皆立关庙，赐春秋两祭，加诞祭，并敕封关羽三代公爵。之后，对关羽“褒封不尽，庙祀无垠”，真可谓“五夜何人能秉烛，九州无处不焚香”，形成了与遍布天下的祭祀孔子的“文庙”相对应的祭祀关羽的“武庙”。虽然关羽以其武圣人之封号与文圣人孔子齐名，但孔庙一般是一县一庙，而关庙则遍及全国城乡。据统计，我国目前共有关帝庙数千座，仅在台湾就有40余座，其它如美国、日本、新加坡、马来西亚、泰国、缅甸、印尼、澳大利亚等40多个国家的华人聚居区，建有关帝庙4万余座。有庙便要祭祀，有祭祀有庙会。据史载，明万历二十年（公元１５９２年），“冢庙林”三祭合一的洛阳关林庙会已有万人规模。庙会之日，焚香祭祀，唱戏娱乐，庙前出现集饮食、购物于一体的集市贸易，逐渐成为当地的商品贸易中心，关羽便成为经商者的保护神，“忠关羽”变成“商关羽”。经商者的店铺、家里便供奉起了“关羽神”，关羽又成为“财神”，形成了以“仁义”、“公正”为核心的商品交易准则，形成了“义中求财”的商品交易道德，成为关公文化的重要内容。

　　近年来，台湾、香港同胞及新加坡、马来西亚等国华人、华商每年回大陆，在洛阳关林、当阳关帝陵和解州关帝庙进行朝拜和文化交流活动。海内外华人以“关”为媒，弘扬“忠义仁勇”传统美德，传播了中华正气，促进了中华经济的发展。

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