崇尚和谐与社会发展

作者：韩增禄

　　编者按：构建和谐社会具有浓厚的文化渊源，符合周易精髓。本篇文章是在2004年3月22日在北京钓鱼台国宾馆召开的国际易学联合会成立大会，暨第四届国际易学与当代文明学术研讨会上的学术报告。

　　“人类已经掌握了可以毁灭自已的高度技术文明手段，同时又处于极端的政治意识形态的营垒，最重要的精神就是中国文明的精髓 ——和谐。”（[英]A.J.汤因比）

　　提要：当代世界的发展有着多方面的趋势，诸如：世界多极化发展的趋势，经济全球化发展的趋势，高技术迅猛发展的趋势，生态环境劣质化的趋势，文化上磨合沟通的趋势，和平与发展的主流趋势等等。其中，形成于不同地区、不同时期的文化观念之间的磨合沟通，具有不可忽视的重要地位。不同的文化形态之间有所差异，也各有长处。有差异，就有矛盾。因此，在世界上不同文化磨合沟通的过程中，难免会有局部的、不同形式和不同程度的摩擦和冲突。然而，从世界发展的大方向来看，这些摩擦和冲突不过是支流而已，文化发展的主流应当是互通有无、取长补短、求同存异、和平共处、共同发展。自觉地了解和弘扬崇尚和谐的中国文化的精神，对于中国乃至世界范围内人类社会的健康发展，都具有重要的历史意义。

　　关键词：中国文化，崇尚和谐，构建和谐社会，社会发展，世界和平。

　　崇尚和谐的中国文化
    　1．保合太和

　　儒家和道家共同尊为经典的《周易》（汉代称作《易经》），是中国文化的总源头，也是中华民族的智慧宝典。其核心内容，即是阴阳之和，阴阳变易。《周易·乾·彖传》曰：“保合大和”。南宋哲学家朱熹注曰“大音泰，后同。……大和，阴阳会合冲和之气也。今通称“大和”为“太和”。王弼、孔颖达皆以太和为高度的和谐。张载以阴阳二气处于最高的和谐状态为太和，并称“太和”为“道”。朱熹发挥张载的太和说，以太和为“阴阳会合冲和之气”。王夫之全面继承并发展了张载的气论学说，以阴阳二气合一之实体为太和，所谓“太和，和之至也”。（[2]第1页）张载，王夫之宣扬太和，所强调的是：世界万物虽然各有差异、相反相争，然而，相反相成，相灭相生。总体而言，相资相济，相互补偿是主要的，对立面之间的和谐是运动变化的源泉和归宿。正如王夫之在《周易外传·说卦》中所说：“天地以和顺为命，万物以和顺为性。”（参见[4]第185-186页）。金景芳、吕绍刚释曰：“保为常存，合为常和。‘保合太和’，使太和之气常运不息，永远融洽无无偏；万物得此气以生以成。”（[3]第14页）纯阳不生，纯阴不长，阴阳合而万物生。以天地自然为模本的《周易》六十四卦，就是以象征纯阳、纯阴的乾、坤二卦为开端的。其余六十二卦，皆为阴阳交合的产物。此外，在卦爻之间的相互关系上，内卦与外卦中两相对应的爻画，分别为一阴一阳者，称之为“相应”。“相应”，即是阴阳之和。“和，相应也。”（[汉]许慎撰：《说文解字》）这种崇尚和谐的思想，是易学哲学的精髓，也是中国文化的灵魂。

　　 2．知和曰常
　　《老子·四十二章》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。道是独一无二的，独一无二之道禀生阴、阳二气，阴，阳二气相交而产生第三种中和之气，由中和之气而产生万物。万物背阴而向阳，阴、阳二气相互作用而形成中和之气。

　　中国文化将和谐视为世界上常住而有效的自然规律，并以能够认识这一规律为明智，即所谓“知和曰常，知常曰明。”（《老子·五十五章》）在人和自然的关系上，中国哲学主张“天人合一”。“合”与“和”通。“夫合者，和也。乃阴阳相合，其气相合。”（《三命会通·论支元六合篇》）“天人合一”实为“天人和一”。即：人是自然的一部分，人和自然是有机统一的整体，人应当与自然和谐相处，应当效法自然、遵守自然规律。否则，不了解自然规律，而又强作妄为，就会招致凶险的后果。所谓“不知常，妄作，凶。”（《老子·十六章》）自然界的运行是有规律的，自然规律的存在不以人的意志为转移，它不为人间的明君而存在。也不为人间的昏君而消亡。人在自然规律面前，顺之者吉，逆之者凶。所谓“天行有常，不为尧存，不为杰亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”（《荀子·天论》）

　　3．和实生物
　　中国文化还将对立双方的和谐相处视为可持续发展的源泉和动力。《国语·郑语》曰：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同尽乃弃矣。”《庄子·在宥》曰：“我守其一，以处其和”。《吕氏春秋·有始》曰：“天地合和，生之大经也。”《荀子·礼论》曰：“天地合而生万物，阴阳接而变化起”。《大戴礼记·哀公问》曰：“天地不合，则万物不生”。《淮南子·泰族训》曰：“阴阳和，而万物生矣。”《周易·系辞传上》曰：“一阴一阳之谓道”、“刚柔相推而生变化”。《周易·泰·彖传》曰：“天地交而万物通也。”王充曰：“天地合气，万物自生，犹夫妻合气子自生矣。”（[1]第277页）

　　４．以和为美
　　在中国文化史上，还形成了以“和”为美的审美观念，并认为：天地自然之间的美没有比和谐再伟大的了。所谓“天地之道而美于和”，“天地之美莫大于和”（董仲舒：《春秋繁露·天地阴阳》）。自然界是如此，人类生活、社会生活也不例外。汉语中的“和”字，有多重含义。就其哲学内涵而言，除了有相辅相成、对立统一的“阴阳之和”的意思之外，还有“合适”、“恰当”、“适中”、“无过无不及”的“恰当好处”之意。儒家所崇尚的“中道”和“中庸之道”其义相通。此处的“中”字，有善守“天极”（所谓“度”）而保持无过无不及之最佳状态之意。《周易》贵中、贵正、贵时、贵和、贵廉、贵信。其中，贵和是根本。在“三才之道”、“六位成章”的易卦爻位中，有“二多誉，四多惧”、“三多凶，五多功”《周易·系辞传下》之说。二、五爻位适值下卦、上卦之中。“适中”为“和”，以“和”为“好”，以“和”为“善”，以“和”为“美”。在这个意义上，通常所说的“见好就收”，并不是要人做了一件好事之后就不要再做好事的意思，而是要人凡事都要力求“止于至善”（《礼记·大学》），并遵守“时止则止，时行则行”、动静有时的原则，从而达到并维持一种“无过无不及”的最佳状态。否则，就会“泰极而否”、“乐极生悲”、“物极而反”，以至于“过犹不及”（《论语·先进》）。所谓“知止可以不殆。”（《老子·三十二章》）知道适可而止，就可以避免危险。“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语·学而》）礼的作用，以凡事做到恰到好处最为可贵。古代那些圣明君主治理中家的方法，其美妙之处就在于此；他们大事小事都要做得恰当。若有做不到的地方，那是由于只知道为和谐而和谐，而不知道用礼去加以节制，这样也是不可行的。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾。”（《论语·为政》）所谓“不逾矩”，即是“止其所止”、“止于至善”。乾、坤两卦中“用九”、“用六”的哲学内涵，就是要人善于把握分寸而不走极端、凡事不要过度。所谓“圣人去甚，去奢，去泰（与‘太’通，引者注）。”（《老子·二十九章》）如此行事，就会生活得有板有眼、从容不迫。此所谓“从容有常”（《礼记·缁衣》）、“宽而有制，从容以和”（《尚书·周书·君陈》）。庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼之乐也。”（《庄子·秋水》）鱼儿出游从容；谓之鱼乐之美。人的行为能够达到“从容有常”、“从容以和”的境界可谓人乐之美。

本文来源：河洛文化网
责任编辑：Xiaohe