论老子生态观

       董光璧热忱的呼唤和殷切的期待，“令人遗憾的是，产生伟大生态智慧者老子故乡的中国马克思主义者，也没能更早地认识到道家思想的现代意义，并致力于在道家和马克思主义之间建造贯通的桥梁”。（注1）他赞颂老子是伟大生态智慧者，并指出“现代系统论的观点表现着向着古代中国人思想归复的特征，体现着老子的伟大的生态智慧”。

（一）
        二千五百多年前的老子，怎么成为伟大的生态智慧者呢？

　　　因为老子站得高，看得深远，认为人生不是孤立的，从根本上来说，它是属于自然界的，但是，它同时又是属于整个人类社会的，而整个人类社会也是自然界的产物。因此，他不但突破了个人这个小圈子，而且突破了人类这个大圈子；不但突破了现在这个小圈子，而且突破了历史这个大圈子；不但突破了万事万物这个小圈子，而且突破了天地这个大圈子，将人类的思考范围，从人生扩展到整个宇宙，将个人与社会、与天地万物及宇宙都置于“道法自然”（二十五章）这样一个整体的巨大系统中来。

      老子认为，宇宙、天地、万物和人类都是由道化生的，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，（四十二章）这是老子的宇宙万物生化论。作为宇宙万物之本体的道，处于混沌虚无的状态，即“无名，万物之始”，（一章）由于其自身内在的生命节奏和自足的动力，于“周行而不殆”（二十五章）的循环运动中，自无序而有序化，从而化生了一，含阴阳而未分；一进一步有序化，而化生了二，阴阳分判了；进而“二生三”，阴阳两者互相渗透，互相冲融，交通成和，而化生了三——和气，从一到三，即“有名，万物之母”；（一章）然后，“三生万物”。万物自身亦是“负阴而抱阳，冲气以为和”，（四十二章）因而充满了生命活力，生机勃发，生意盎然地生存着、发展着。

      老子于此揭示了宇宙万物化生的奥秘，呈现出一幅整体的动态的有机和谐宇宙万物图景。“天下万物生于有，有生于无”，（四十章）宇宙万物莫不生于有，而有莫不生于无，究竟来说，宇宙万物皆从无化生。］

     道究竟是什么呢？

    　老子说：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮！其中有象；恍兮惚兮！其中有物；窈兮冥兮！其中有精，其精甚真；其中有信。”（二十一章）“视之而不见，名之曰微；听之而不闻，名之曰希；捪之而不得，名之曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧。绳绳兮！不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象；是谓惚恍。迎之，不见其首；随之，不见其后。”（十四章）“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。
”（二十五章）由此可见：

　　　一、“道之为物”，也就是“有物混成”的“物”，老子于此明示处于本体境界的道，是“为物”，姑且译之为基本的物质性实在。老子将此“物”，“强字之曰道”。

　　　“唯恍唯惚”，它是老子对道体的总界定。

　　　“其中有象”，它是“无状之状，无物之象”、“大象无形”（四十一章）之象。

　　　“其中有物”，它是无物之物，是为物的虚无状态。

　　　“其中有精”，它是化生宇宙万物的精，是为广义的生殖万物之精，也是万物内在的生命力，而且“其精甚真”。

　　　“其中有信”，信者，一是信息，具有宇宙万物的生存信息、生命密码；二是周期，具有内在的秩序与周期；三是信验，有规律可寻，毫无差爽。
  
　　　二、“有物混成”的道，一是由象、物、精、信所混成；二是由微、希、夷所混而为一，它是不可诘问究竟的。

   　三、处于无名状态的道，是“万物之始”；处于有名状态的道，是“万物之母”。道是“似万物之宗”，“象帝之先”，（四章）“是谓天地之根”，（六章）“可以为天地母”，不但“先天地生”，是生天地万物的母亲，而且好象是上帝的先祖。

   　四、道在宇宙之中，“独立而不改”，依其自身内在的生命力、秩序和规律性，不为任何外因外力所改移；“周行而不殆”，依其自身的生命规律和运动趋势，循环往复，“迎之，不见其首；随之，不见其后”。（十四章）这是宇宙无限大与无限小辩证统一的永恒的循环。对此周行，或误解为循环论，而否定它，殊不知恩格斯早就指出：“整个自然界被证明是在永恒的流动和循环中运动着。”（注3）它不就是老子的“周行而不殆”吗？

   五、道的特点，勉强形容是“大”、“逝”、“远”、“反”。

 　　 1.大。道弥漫于宇宙，既内在于万物，又超越于万物。

　　  2.逝。不断地流逝，永不停殆。

　　  3.远。道流逝远去，无远弗届。

 　　 4.反。周行不殆，循环无端。

  　　老子揭示宇宙万物生态和谐的两条根本规律：

　　　一是“反者，道之动也”。（四十章）反是天道的运动规律和历程，一、反，通返，万物的运动，莫不向着它的反面转化、发展，于是如环无端，始终相连；二、反是相反，“万物负阴而抱阳”，（四十二章）莫不向着各自对立的一面渗透，“冲气以为和”，（四十二章）于是相根相生，和谐统一。二是“弱者，道之用也”。（四十章）“人之生也柔弱，其死也坚强；万物、草木之生也柔弱，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”（七十六章）此弱字切不可误解为软弱的弱，而是百炼金刚化为绕指柔的柔弱。于此道之动的全过程中，弱乃其作用的整体显现，以其柔弱而饱含充沛的生命活力，充满无限的生机，从而发挥无穷的妙用，展示无尽的前景。

（二）
  
　　　老子揭示人为宇宙之中四大之一

　　“故道大，天大，地大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）

　　　老子强调人亦为域中——宇宙中“四大”之一，突出了人的自主性，具有划时代的意义，这是人类由自在进入自为，达到高度觉醒的伟大标志。它反映了老子宇宙自然生态观的系统性：人、地、天、道递相为法，下一系统（层次）要效法于上一系统（层次），归根究柢，都应当效法于道，而道则法乎自然，以其自身存在的本然状态与内在秩序、自然规律为法则。

　    由此可见，人类作为宇宙的精华，是“人亦大”，而不是可以凌驾于地、天、道之上。人是其中平等的一员，不应当成为宇宙万物的尺度、成为他们的立法者，更不能成为主宰者和征服者，而应当担负起慈心救人救物，而无弃人弃物的天职，维护万物的和谐发展。于此充分体现了老子的慈母胸怀。

　  “道法自然”是老子生态观的核心思想与根本规律。它要求“辅万物之自然，而不敢为也”，（六十四章）尊重万物的生存权利，遵循万物自身的本性和规律，予以辅助、促进，而不敢任意妄作。

　　　什么叫自然？就是它自己如此，本来如此，究竟如此，自然而然，不期然而然，不受外力的影响，不能分析解释，不能追问究竟。自然，是道的本性，是最高的准则、是终极的规律。

　　　老子认为，宇宙万物都要“道法自然”，从而合道而“得一”，实现和谐状态。因此，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正”。（三十九章）否则，“其致之也，谓：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以正，将恐蹶”。（三十九章）它的遗弃所导致的恶果啊！说是：天失去了清明，恐怕将会破裂；地失去了安宁，恐怕将会震动；神失去了灵妙，恐怕将会休歇；溪谷失去了盈满，恐怕将会枯竭；侯王失去了正道，恐怕将会颠蹶。由于失一，立即走向了反面，显现失衡不幸的灾难性结果，真是不堪设想，难于收拾了。今日人类所面临的种种生态危机，难道不正是由于不道而失一所酿成的吗？作为“四大”之一的人，是“道法自然”的善为道者，因而他能够达到老子所揭示的人生和谐美满状态：

   　“含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也；终日号而不嘎，和之至也。”（五十五章）个我生命经过“早服”（五十九章）而含德之厚，复归于赤子，精足气壮神旺，实现了内宇宙的身心高度和谐；与此同时，“万物莫不尊道而贵德”，（五十一章）在共同的宇宙道德规律作用下，尊重万物的生命价值，与万物为友，因而达到与“蜂虿虺蛇”、“攫鸟猛兽”和谐相处的美好情境。老子揭示万物归根复命的根本规律：

　　　“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。”（十六章）纵观天下万物以至人类都是从虚静中来，然后，几经周折，又各各复归于虚静中去。“万物并作”，“夫物芸芸”，身中的气机自然而然地萌发。此时，我以道观察它的运行轨迹，使之复归于生命的根柢，以获得归根复命的效果。复者，复归，万物唯有“复归于其根”，方能宁静而复命。这是宇宙万物生命力内在的自然需要；这是永恒不变的自然规律。复命者，一是复归于生命的本初状态——静；一是复归其生命的生机活力，所以“复命曰常”。这是万物的自我演化、自我调节、自我复归，乃是出于万物生命内在的本能。因此，“知常曰明”。如果“不知常”而“妄作”，必定招凶。

（三）

　　　老子无限深情地揭示天人合一、没身不殆的根本途径：

　　　“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（十六章）

　　　一、“知常容。”认识和把握了大道的根本规律，方能避免实践中的盲目性，而虚怀若谷，无所不容；

　　　二、“容乃公。”无所不容，方能廓然至公，不为亲疏、利害、贵贱所左右，不为祸福、得失、寿夭所影响；

　　　三、“公乃全。”廓然至公，方能全面周到，道溥天下，没有遗落不及之处，“恒善救人，而无弃人；恒善救物，而无弃物”，（二十七章）“人之不善，何弃之有”；（六十二章）

　　　四、“全乃天。”全面周到，方能天人合一，达到自我与宇宙、万物的和谐统一，浑然一体；

　　　五、“天乃道。”天人合一，方能溶化于道，而成为宇宙中“四大”之一的人；

　　　六、“道乃久。”溶化于道，方能“不失其所者，久也；死而不亡者，寿也”，（三十三章）于是自然没身不殆。

      老子启示未来人类和谐幸福的大道理想社会是：

   　“小邦寡民，使有十百人之器而勿用；使民重死而不远徙；虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之；甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（八十章）城邦虽小，人民虽少，在这种社会中，没有剥削，没有压迫，没有纷争，没有贫困。“使有十百人之器而勿用”：劳动成为人生的第一需要，岂肯让十百倍于人力的机器，来剥夺自身劳动的乐趣。

　　　“使民重死而不远徙”：认识了自我，人生得其所哉！因此，看重死亡，不愿背井离乡而远徙。“使民复结绳而用之”：民性纯朴，无繁事，自然是结绳而用，足有余裕。“虽有舟车，无所乘之”：自给自足，不贵难得之货，不贪世俗名利，自是没有必要坐船乘车。

　　　“虽有甲兵，无所陈之”：大邦与小邦，谦下相待，和睦相处，没有战争，是以虽然有甲兵，仅是备而不用，没有必要去陈列它。人民个个“甘其食，美其服，乐其俗，安其居”。“邻邦相望”：邦与邦，山环水转，彼此相邻相望。“鸡犬之声相闻”：鸡啼犬吠的声音，此起彼落，互相传闻。

　　　“民至老死，不相往来”：人民一生直到老死，互不往来，好比是鱼相忘于江湖。这时，人类无数代梦寐以求的理想真正实现了，高度的和谐、健康、幸福，自我心灵与肉体“和之至”，人际关系“和之至”，人类与宇宙万物关系“和之至”，呈现一幅和谐协调、健康发展的美妙图景。

　　　以新道家自居的英国李约瑟热情地赞颂：“道家所适合的是合作集产的社会。道家的经典也正是歌咏这个社会的诗歌。”（注4）“道家的理想社会是合作的而不是自私自利的。”（注5）

　　　恩格斯指出：这时，“人们愈会重新地不仅感觉到，而且也认识到，自身和自然界是一致的，而那种把精神和物质、人和自然、灵魂和肉体间的对立的荒谬的、反自然的观点，也就愈来愈成为不可能的东西了”。（注6）

     老子向人类传授中华深根固柢、长生久视之道：

   　“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服；早服是谓重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国之母；有国之母，可以长久；是谓深根固柢、长生久视之道也。”（五十九章）啬者，通穑，古代农夫叫啬夫。老子要求善为道者，要效法农夫，不但善于播种耕耘，善于敛藏俭用，进而善于扩大再生产，而且要以啬为治理人世、奉事天道，即从事人道与天道的至宝。啬是实现宇宙万物和谐统一和健康发展的根本原则。

　　　啬的要旨，在于早日服从于道，“吾欲独异于人，而贵食母，孔德之容，唯道是从”，（二十章）即“早服”的注解。“早服是谓重积德”，“修之于身，其德乃真”，（五十四章）然后，“含德之厚者，比于赤子”，于是“执大象，天下往；往而不害，安平泰”。（三十五章）重积德，则无所不克，而不可测知其妙用的极限，于是便可以有国家的母亲——以道莅天下，国家方能长治久安。这是叫做深根固柢、长生久视之道。

（四）

　　　老子深邃地揭示人类异化的总规律是：

　　　“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”（三十八章）随着人类的实践，一面是生产能力不断地提高，科学技术文明不断地进步，物质生活不断地丰富；一面却是“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，社会秩序、人际关系、精神境界却越来越异化，越来越沦落，越来越远离了自然大道，以至于朴素的忠信，日见其浇薄，而代之以礼，却不足来范围人们的行为，于此已呈现祸乱的开端了。

     由此可见，人类社会异化的历史总历程是：失道——失德——失仁——失义——失礼。老子于此特标一“失”字，乃背离宇宙自然之道，人类的异化日趋严重、每况愈下的结果。当前，人类自身的生存面临着全球性生态危机的严重威胁：森林面积在酸雨的蚕食和滥伐中迅速地缩小了；水土流失、沙漠化吞没了广阔的绿色原野；大量生物物种的灭绝；工业和生活废物污染了不少的江河湖泊，化肥、农药的毒素污染了饮用水和食物，城市周围变成臭气熏天的垃圾城；空气中弥漫着令人窒息的烟雾，大量化学气体的排放使得臭氧层出现空洞，温室效应使得全球变暖，引起洪水泛滥和严重旱灾；核战争的灾难可能消灭亿万生灵；人类面临着“生存还是死亡”的选择！老子揭示人类社会灾祸及生态危机的根源是：天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”（四十六章）

　　　天下有道，退却驰骋的战马来施肥；反之，天下无道，则服役的战马生驹于郊野，连怀孕的母马也不能幸免于战祸。

      老子进一步深刻揭示天下无道的根源，乃在于“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得”。（四十六章）他严厉批判无道的统治者是强盗头子，“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。盗夸，非道也”。（五十三章）老子主张人之道（社会法则）要效法天之道（宇宙法则）：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余，而补不足。人之道，则不然，损不足，以奉有余。孰能损有余，以奉天下？唯有道者。”（七十七章）拉弓射箭，贵在圆满中和，抑高举下使之“中”，损有余补

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