作者:张纯俭
西方文化的特征是神本主义、物本主义、个人主义,命运交给上帝、生存依赖物质、崇尚个人至上。东方文化的特征是人本主义、民本主义、集体主义,命运交给自己,“我命在我不在天”,以人为心,“民为贵,君为轻”,社会为重,圣人要“以百姓之心为心”,生存依赖天与人的和谐发展,人与人的和谐发展,身和心、物质和精神的和谐发展。
老子《道德经》的主旨和精髓就是“尊道贵德”。“尊道”就是尊重客观规律,不违背自然、社会法则,无违才能无不为。“贵德”就是重德、修德、积德,“重积德则无不克”。不尊道、不无违,则不能有所为,有违则必然会在客观规律面前碰得粉身碎骨。不贵德、下德失德,则必然“失道寡助”,“自遗其咎”。
日本长期从事研究西欧哲学的专家梅原勇说:“西方文明像温疫一样威胁着现代世界”。“要摆脱这些困境,唯一可行的办法是到东方文化宝库中去寻找智慧”。日本学者池日知久说:“中国传统文化有利于治疗、应对现代化进程中产生的危机”。而西方的大哲学家、大数学家罗素的话更是令人振耳发聩,他说:“如果西方依旧蔑视东方而不能从那里学到哪怕是很少一点智慧,那么西方文明的行为趋向就只有促使人类的彻底灭亡”。
在1988年巴黎“面向21世纪”诺贝尔奖获得者国际大会上、瑞典物理学家汉内斯、阿尔文博士的结论是“人类要生存下去,就必须回到25个世纪以前去汲取孔子的智慧”。2002年新闻界有则报道说:《孙子兵法》在美国洛阳纸贵,成为畅销书。近期,法新社的一篇报道说,孙子出现在伊拉克战场。说明西方开始越来越多地接受东方的智慧。
《道德经》是中华民族的文化瑰宝,它在世界文化领域中放射出灿烂夺目的光辉。19世纪,俄国的大文豪托尔斯泰就开始阅读和研究老子的著作,并产生了强烈的共鸣。他把老子的“道”和“无为”的思想发展成为托尔斯泰主义的一个重要内容;并将老子的“自然之道”与他早年信仰的“自然法则”相融合,认为只有把自己置身于大自然,与自然合而为一,才能除欲去杂念,过上祥和幸福的生活。美国前总统里根曾在《国情咨文》中引用老子的话“治大国,若烹小鲜”。是说治理大国,好象煎小鱼那样不可随意翻腾。里根总统用此话来比喻大国要在政治、经济上保持稳定。美、日等国的管理学家和企业界人士则积极地从管理学的角度对老子思想进行研究。许多国家的科学家站在现代科学发展的基础上,来探讨老子思想的现代价值和作用。美籍华裔物理学家李政道认为,量子力学中一条很基本很重要的“测不准原理”,与《老子》的开篇文章“体道”有相似之处。老子的有关人生修养的途径和方法被西方人看作有益的圣贤遗训。一位德国青年物理学家把《道德经》一书作为人生指南送给新生女儿;英国有的学者认为“老子完全可以和耶稣齐名”;一些青年男女衣服上甚至出现了“道”、“静”、“无为”等中文字样。在德国,几乎大小商店都摆放有老子著作的翻译本。
尼采曾评论《老子》一书说:“象一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,唾手可得”。令当今我辈自豪的是,这眼宝井是掘自河洛大地。
法国启蒙运动代表伏尔泰早就启示人们:“东方是一切学术的摇篮,西方的一切都是由此而来的”。英国学者罗伯特、坦普尔指出:现代世界赖以建立的基础的发明创造,几乎有一半以上是源于中国。所以,在千年之交的时刻,英国《独立报》发表文章说“别提西方,是中国塑造了这个千年”。
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