老子心语04:道本无用无不用
作者:洛阳 陈志民
[原文] 道冲,而用之或不盈。渊兮似万物之宗,挫其锐,解其纷;和其光,同其尘;湛兮似或存。吾不知其谁之子也?象帝之先。
[核心提示] 世间万象,一切皆是道之表象,而道之本体则是玄妙幽深,无法获得。道之为用,百姓日用而不知。非道之错,是我们错了。
[直译] 道空虚而无形,然而其作用却是无空无尽。深远啊,它象是万物的宗主。挫其锐气,解其纠纷。和其光明,同其尘灰;精湛啊透明,它似乎存在却又看不见。我不知道它是从哪里产生的,好象是天帝的祖先。
[句读] 道,冲而用之,或不,盈。渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷;和其光,同其尘,湛兮似或,存。吾不知其谁之子也?象帝之先。
[解读] 在进行解读之前,我们先要明白一个读《道德经》的思维习惯,当遇到老子在文中出现“或”字之时,就要把“或”字前后的意思都展现在脑子里,只有这样,才不会误解了老子的心语。
如:本文中出现了两次“或”:一是,或不盈,二是,或存。那末,我们就要理解成:或盈、或不盈。或存、或不存。
“冲”之一字,在汉语中有十二义。各版本《道德经》或有写作“盅”或有写作“冲”,但没有什么关系,“盅”和“冲”在古文中通用,不必执著。就象是一个冲茶的动作,有人侧重以茶杯来描述,有人侧重以冲茶的水来描述,而冲茶就是冲茶,我们怎么可能把茶杯,冲水,茶壶还有冲茶的人分开来看呢?都只是一个整体的不同表象罢了。
道,冲而用之,或不盈。
道冲,而用之,或不盈。
道冲而用之,或不,盈。
所以,我们大可不必执著于历代后人百家注解,但凡固定的注解,必然导致思维的固定化。老子之时是没有标点符号的,标点符号只是后来为了阅读的方便才增加的。但作为没有标点符号时期的《道德经》,或在没有标点符号时期的中华之古圣先贤们。写文章时却犹如用文字画八卦图一样,刚柔相摩,风雷相荡,文字或前置,或后移,表其深义也。《道德经》之所以难以解读,也就难在这个地方。
我们来看前面这句读各不相同的三句话。八个字,却把“道”之本体,表相,作用都一一道出。其义无异,侧重不同。有名相,有动作,有结果,甚是有趣。中华文化,用心才能读得懂。最怕不懂装懂,误读后人。但当世不懂装懂者甚多,误人子弟,毁人不倦。
写到这里,我的脑海里浮现出这样一幅奇异的画面:一人掂壶往杯子里冲茶倒水,已经倒了很多壶水了,茶杯却还是不满,好象永远也倒不满似的。但直接端起杯子喝水时,茶水却就在茶沿上端,不需要抬腕费劲就直接可以喝到了。若放下杯子继续向里面倒水,却还是继续倒不满。这或许就是道的表象。
我们不能简单地认为这个杯子能不能倒满,若倒不满,却可以随意而饮。若满,却怎么往里充填也还能继续。若不满,我们却取之不尽,用之不竭。若满,放下杯子,离水就远。很多人都熟悉的一个寓言故事,把杯子里装满石子,说满了,还可以装沙子,再说满了,还可以装水,再说满了,还可以充气……满与不满,但看自心。心若满,满招损,心若谦,谦受益。
这也只是打些比喻罢了。真正离道的本义还很远。道不存在渊或不渊,盈或不盈的问题,当我们想要找到它时,却看不见摸不着,当我们需要使用它时,它无处在而又无处不在。道恒无为,却可以挫去这个器世间尖锐突出的部分,无所作为地解决器世间的纷争,和光同在,却无所谓净;和尘同住,却无所谓垢;我们可以看到它无处不在的精妙,但想要抓住它时,却什么都不是。如佛家常说的一句禅语:说似一物即不中。如果有人疑问,即然说什么都不是道,那么我们如何遵于道,合于道,用于道,归于道呢?
简单地说:就是我们如何得道呢?
前面我们已经知道了,道无处在又无处不在。尽虚空,遍法界,却于身内身外了不可得,毕竟空故。但我们每一个个体,对外来讲,我们都生活在无处不在的道中。对内来讲,我们都是一个个的小宇宙,无极之极。天地风云变幻,无人主宰;自身地火水风,何人控制?说是这个身体是自己的,可这个身体内部谁能控制?气自通,血自流,骨自增,肉自生,五脏各有所功,谁能自作主张?六腑各有所能,谁能观点教诲?现代医学证明,血液四秒周流全身,其速如何?细胞新陈代谢刹那生灭,谁能作主?佛陀教导我们,一弹指三十二兆(万亿)细念如水而逝,谁能看清?一微尘同于一法界,谁能显此微妙境界,往来畅通?
谁还敢说我的命运我作主?我们连自己的身体都不能自作主张,还敢妄谈他人乎?我们所谓的自己控制,不过都是借身体表现出的行为表象罢了。除了表象上还可以憋个个把分钟呼吸外,我们对自己身体内部自然力量的运行,了无是处。当我们深入思考,管窥些许大道之容颜后,恐慌啊,谦卑啊,反思自己之前的所作所为,惊一身冷汗。忧愁啊,疑惑啊,如何才能成为自己真正的主人,离苦得乐?
一切的有所作为都是虚妄不实的梦幻泡影,被自己各类虚幻不实的欲望所控制,自己其实已经成为了自己欲望的奴隶,为欲望所牵引,以各种乐受为目标,实是早已沦为奴隶而不自知。为了自己身体各个器官虚假的感受而受命奔波,享乐、奋斗、争夺、似乎有所得,最后皆是空。空来空去,如梦如幻。然而却不肯回头,望断天涯。
天帝也只是拟人化的表象,而当天帝作为一个拟化的人物出现,天帝又是谁的儿子呢?天帝的祖先又是谁呢?继续推而思之,或天帝或上帝实有,天、上帝自身之血脉流转其能自控不?若自身之血脉流转尚不得控,又如何有能力生出这大千世界,朗朗乾坤?若天帝或上帝虚有,我们又如何能于身外求得一个救世主、命运主宰来拯救自己于水火之中,信我、信主、信自己。我就是自己,自己做主,才是上帝教导我们脱离苦海的真实之义。
如何自救?相信道本无来亦无去,如如不动,渊兮似万物之宗的真如自性,无上道义。让自己合于道,合于德,合于人人本有,在圣不增,在凡不减,凡圣本同,不生不灭,不垢不净,不来不去的道元玄体,佛性如来,大道本源,万物之宗,则可达到:我生已尽,梵行已立。所做已办,不受后有之阿罗汉境地。假我消逝,真我显现。即是在世真人也。
诗曰:道用无盈亦无空。万物俱在道体中。
同道中人不离道,即是天地一真人。
2010-6-6
庚寅年四月二十三
作者:洛阳 陈志民
[原文] 道冲,而用之或不盈。渊兮似万物之宗,挫其锐,解其纷;和其光,同其尘;湛兮似或存。吾不知其谁之子也?象帝之先。
[核心提示] 世间万象,一切皆是道之表象,而道之本体则是玄妙幽深,无法获得。道之为用,百姓日用而不知。非道之错,是我们错了。
[直译] 道空虚而无形,然而其作用却是无空无尽。深远啊,它象是万物的宗主。挫其锐气,解其纠纷。和其光明,同其尘灰;精湛啊透明,它似乎存在却又看不见。我不知道它是从哪里产生的,好象是天帝的祖先。
[句读] 道,冲而用之,或不,盈。渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷;和其光,同其尘,湛兮似或,存。吾不知其谁之子也?象帝之先。
[解读] 在进行解读之前,我们先要明白一个读《道德经》的思维习惯,当遇到老子在文中出现“或”字之时,就要把“或”字前后的意思都展现在脑子里,只有这样,才不会误解了老子的心语。
如:本文中出现了两次“或”:一是,或不盈,二是,或存。那末,我们就要理解成:或盈、或不盈。或存、或不存。
“冲”之一字,在汉语中有十二义。各版本《道德经》或有写作“盅”或有写作“冲”,但没有什么关系,“盅”和“冲”在古文中通用,不必执著。就象是一个冲茶的动作,有人侧重以茶杯来描述,有人侧重以冲茶的水来描述,而冲茶就是冲茶,我们怎么可能把茶杯,冲水,茶壶还有冲茶的人分开来看呢?都只是一个整体的不同表象罢了。
道,冲而用之,或不盈。
道冲,而用之,或不盈。
道冲而用之,或不,盈。
所以,我们大可不必执著于历代后人百家注解,但凡固定的注解,必然导致思维的固定化。老子之时是没有标点符号的,标点符号只是后来为了阅读的方便才增加的。但作为没有标点符号时期的《道德经》,或在没有标点符号时期的中华之古圣先贤们。写文章时却犹如用文字画八卦图一样,刚柔相摩,风雷相荡,文字或前置,或后移,表其深义也。《道德经》之所以难以解读,也就难在这个地方。
我们来看前面这句读各不相同的三句话。八个字,却把“道”之本体,表相,作用都一一道出。其义无异,侧重不同。有名相,有动作,有结果,甚是有趣。中华文化,用心才能读得懂。最怕不懂装懂,误读后人。但当世不懂装懂者甚多,误人子弟,毁人不倦。
写到这里,我的脑海里浮现出这样一幅奇异的画面:一人掂壶往杯子里冲茶倒水,已经倒了很多壶水了,茶杯却还是不满,好象永远也倒不满似的。但直接端起杯子喝水时,茶水却就在茶沿上端,不需要抬腕费劲就直接可以喝到了。若放下杯子继续向里面倒水,却还是继续倒不满。这或许就是道的表象。
我们不能简单地认为这个杯子能不能倒满,若倒不满,却可以随意而饮。若满,却怎么往里充填也还能继续。若不满,我们却取之不尽,用之不竭。若满,放下杯子,离水就远。很多人都熟悉的一个寓言故事,把杯子里装满石子,说满了,还可以装沙子,再说满了,还可以装水,再说满了,还可以充气……满与不满,但看自心。心若满,满招损,心若谦,谦受益。
这也只是打些比喻罢了。真正离道的本义还很远。道不存在渊或不渊,盈或不盈的问题,当我们想要找到它时,却看不见摸不着,当我们需要使用它时,它无处在而又无处不在。道恒无为,却可以挫去这个器世间尖锐突出的部分,无所作为地解决器世间的纷争,和光同在,却无所谓净;和尘同住,却无所谓垢;我们可以看到它无处不在的精妙,但想要抓住它时,却什么都不是。如佛家常说的一句禅语:说似一物即不中。如果有人疑问,即然说什么都不是道,那么我们如何遵于道,合于道,用于道,归于道呢?
简单地说:就是我们如何得道呢?
前面我们已经知道了,道无处在又无处不在。尽虚空,遍法界,却于身内身外了不可得,毕竟空故。但我们每一个个体,对外来讲,我们都生活在无处不在的道中。对内来讲,我们都是一个个的小宇宙,无极之极。天地风云变幻,无人主宰;自身地火水风,何人控制?说是这个身体是自己的,可这个身体内部谁能控制?气自通,血自流,骨自增,肉自生,五脏各有所功,谁能自作主张?六腑各有所能,谁能观点教诲?现代医学证明,血液四秒周流全身,其速如何?细胞新陈代谢刹那生灭,谁能作主?佛陀教导我们,一弹指三十二兆(万亿)细念如水而逝,谁能看清?一微尘同于一法界,谁能显此微妙境界,往来畅通?
谁还敢说我的命运我作主?我们连自己的身体都不能自作主张,还敢妄谈他人乎?我们所谓的自己控制,不过都是借身体表现出的行为表象罢了。除了表象上还可以憋个个把分钟呼吸外,我们对自己身体内部自然力量的运行,了无是处。当我们深入思考,管窥些许大道之容颜后,恐慌啊,谦卑啊,反思自己之前的所作所为,惊一身冷汗。忧愁啊,疑惑啊,如何才能成为自己真正的主人,离苦得乐?
一切的有所作为都是虚妄不实的梦幻泡影,被自己各类虚幻不实的欲望所控制,自己其实已经成为了自己欲望的奴隶,为欲望所牵引,以各种乐受为目标,实是早已沦为奴隶而不自知。为了自己身体各个器官虚假的感受而受命奔波,享乐、奋斗、争夺、似乎有所得,最后皆是空。空来空去,如梦如幻。然而却不肯回头,望断天涯。
天帝也只是拟人化的表象,而当天帝作为一个拟化的人物出现,天帝又是谁的儿子呢?天帝的祖先又是谁呢?继续推而思之,或天帝或上帝实有,天、上帝自身之血脉流转其能自控不?若自身之血脉流转尚不得控,又如何有能力生出这大千世界,朗朗乾坤?若天帝或上帝虚有,我们又如何能于身外求得一个救世主、命运主宰来拯救自己于水火之中,信我、信主、信自己。我就是自己,自己做主,才是上帝教导我们脱离苦海的真实之义。
如何自救?相信道本无来亦无去,如如不动,渊兮似万物之宗的真如自性,无上道义。让自己合于道,合于德,合于人人本有,在圣不增,在凡不减,凡圣本同,不生不灭,不垢不净,不来不去的道元玄体,佛性如来,大道本源,万物之宗,则可达到:我生已尽,梵行已立。所做已办,不受后有之阿罗汉境地。假我消逝,真我显现。即是在世真人也。
诗曰:道用无盈亦无空。万物俱在道体中。
同道中人不离道,即是天地一真人。
2010-6-6
庚寅年四月二十三
本文来源:河洛文化网
责任编辑:Xiaohe
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