老子心语05：自守中道离两边

老子心语05：自守中道离两边

作者：洛阳 陈志民

    [原文]    天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuo）龠(yue）乎？虚而不淈（gu），动而愈出。多闻数穷，不若守于中。
 
    [核心提示]    道本无所谓上中下，左中右，前中后, 里中外。说两边，论中道，俱是戏论，为表法耳。离道，即是偏道、邪道。守道，即是中道、正道。而当两边消殒，中亦无。
 
    [直译]    天地没有偏爱，听任万物自生自成；圣人没有偏受，听任百姓自生自长。天地之间，难道不正像是个风箱吗？它中间是空的，生起风来却没有穷竭，推动起来却更加的有力。多闻多见反而会加速衰减，不如执守中道，不求快速，适中稳定。
 
    [解读]    很多人不能理解，天地，圣人为何没有什么仁爱之心？没有仁爱之心，我们何以生活在天地之间？圣人不仁，我们何以要接受圣人教化？这是个大问题，不弄明白，天地圣人我们何颜以对？天地圣人之中道我们如何执守？
 
    首先，我们就要弄明白何之为“仁”？仁：中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。孔子第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。孔子提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。《论语．颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”又“克己复礼为仁。一曰克己复礼，天下归仁焉。”又《卫灵公》：“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”《庄子．在宥》：“亲而不可不广者，仁也。”
 
    孔老先生用一生要努力实现的“仁”之诸义，而在老子这里，一句天地不仁，圣人不仁，就被轻轻地如风吹絮，飘散于空中了。孔子何以毕其一生要实现克已复礼之仁？在老子这里，天地不仁便也罢了，天地本是无情物，而圣人何以也要无仁呢？很难令人理解，令人信服，难道仁有什么不好吗？还是老子之仁与孔子之仁是不同的呢？
 
    是的，老子的圣人之仁与孔子的圣人之仁是有本质的不同的。是不在一个层面上理解的“仁”，下面我们来了解一下。
 
    仁者：二人也。也就是说，“仁“作为一种道德规范，是在相对的人类社会中才产生的。当我们一个人独处时，自己对自己的所作所为，有什么仁与不仁的分别呢？就象是左手拉右手，并不存在左手对右手有仁爱之心，或是右手对左手有仁爱之义。
 
    在前面我们已经知道，人类社会，世间万象都是在相对中产生的，诚如高下前后、长短有无，音声难易、里外善恶等都是相对存在，是没有一个固定尺度，没有一个评判标准的。那么，我们对世事的一些固化认识就是虚幻的，不真实的。所以老子这圣人不仁，就是在这个层面上来看待的。众人皆知美之为善，斯恶已，皆知善这为善，斯不善已。善在老子这里尚且不以为倡，更何况仁呢？那么，我们该如何来正确看待老子之圣人不仁呢？
 
    天地圣人之不仁：万物 == 刍狗 == 百姓 == 平等 == 中道
 
    平等，大家平等、人类平等、众生平等、自然平等，只有一切平等，才符合于道义，没有偏离于道，而一切之不平等心，皆属于背道而驰。老子的思想是一贯的，如一的，没有岐义的，就是始终抓住道之本义在看待万事万物。而人们的思想观念一旦离开了中道，就分出了前后左右上下内外，相对的两边就产生了。这是老子所不愿意看到的，也正如天下百姓所不愿意看到的。
 
    离于中道，不得守中，就偏离了大道。而所有偏离大道的行为，最终都归于岐路，引人误入迷途而难以知返。所以易经中，孔子在《系辞传》中所说的“一阴一阳谓之道”是有悖于老子之道的，一阴一阳谓之道是世间道，是规律，是规则，而非太极之无上道义。
 
    仁，二亦表天地，“亻”表人。人在天地之间也。故老子言下之不仁，即是天地之不仁，圣人没有仁爱之心，诚如天地没有不平等之心。天地平等地对待自然万物，并没有因为人自称为万物之灵长而有所偏袒，是一视同仁的。而圣人之心，亦需达到天地之无仁之仁，才有资格称得上圣人。圣人不仁，即在圣人眼里，亦是一切平等，不偏袒相对存在的任何一方，这才是老子之圣人不仁之本义也。
 
    天地本来自然，圣人自然本来。人作为天地之间最有主观能动性的动物之一。自学会了创造以来，就一直在自然中撷取自己所喜欢的东西为自己所用。用便用了，不要贪著，也不至于偏离于道。但事实并不是这样，人类的欲望一直在增长，贪婪一直在加重，执著一直在坚持，妄相一直在陷深，毫不客气的讲，人类的道德水平一直在退化之中，甚至已经到了严重不堪的地步，这是非常可怕的一件事。我们一直在有所为。一直在按照自己的意愿来改造这个世界。“多闻数穷”，到头来，被天地自然一耳巴打回原形，却还是执迷不悟，诚可悲哉。
 
    天道只维护自然平等和谐，故天道就要挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。面对天灾，我们不要老是埋怨说老天在报复人类，老天是不会报复人类的。老天所会的，只是把人类的所作所为都统统归还于人类自己享用，以人喜欢故。故同其光者，亦得其光，同其尘者，亦得其尘。天地之间，因果平等故，本来平等故。
 
    所以，我们要离开两边，回归中道。当回归中道，踏上正途后，我们才会发现，我们俱在道中，无处不是道，万事万物无不在道中。道本无前后左右，上下内外之分别。中与非中，也只是方便说罢了。至此，我们就可以达到孔子所说之：随心所欲不逾矩，我即道，道即我，有何可逾呢？若还有前后左右，上下内外之分别心，那只是还没有悟道，还在邪道上罢了。继续玩着自作自受的魔法，与道有什么相关呢？
 
    在老子、孔子所处的年代，是世间背离大道严重的一段时期。礼崩乐坏，争战不息，生灵涂炭，百姓遭殃。天地之道，圣人之道，在周天子和诸候之间已经难觅踪迹了。大家都在忙着建功立业，忙着争霸疆域，忙着为那些转头即空的功名利禄，名闻利养而用尽聪明，不懈努力。使夫智者不敢为在这里变成了使夫智者皆为之。因不尊天道故。故尔老子选择了归隐。而孔子亦非不懂天道。《中庸》开篇《天命章》中即说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”这一段话，就已经把天地之道，圣人之道说完了。只是在《时中章》中还说：仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”也把孔子为什么克已复礼，崇尚仁义作为自己的行世准则说明了：“即：君子时中也”。换一句话说，孔子是被逼的退而求其之地推崇仁义之道德了。如今看来，孔子也是怀着何其无奈的心情，把道德概念具体细化到了“仁义理智信”的高度，只是为了当世之人好理解，方便规范行为罢了。
 
    其他在人类社会中相对存在的道德规范亦是如此。诸如孝悌、宽严、信爽、恭踞、勇怯等等，都是在相对中产生的。若能达到了老子之天人合一，众生平等的圣人境地，这些唯有在凡夫社会中才有的道德规范就不需要了。但话又说回来，只要我们所构成的凡夫社会还存在，那么这些仁义道德也就一直需要提倡。先成人，后修道，再成圣，一步一步地来。
 
    诗曰：天地圣人皆不仁，不仁之仁为大仁。
          万物平等仁亦无，恒住道中何必仁？
 
                                             2010-6-7
                                         庚富年四月二十五