老子心语11：无中生有有亦无

老子心语11：无中生有有亦无

作者：洛阳 陈志民

［原文］三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

［核心提示］这是老子在器世间用相对的方法来讲无和有这两个概念。无和有是事物的一体两面，是一不是二，但世人只见有而不见无，是谓愚痴也。

［反读］ 用，为以之无，利，为以之有，故。

［直译］三十根辐条集中到一个轮毂上，因为轮毂中间是空的，才能发挥出车的作用。糅和粘土作器皿，因为中间是空的，才能发挥器皿的作用。开凿门窗造房屋，因为门窗四壁中间是空的，才能发挥房屋的作用。所以，有给人的是便利，无给人的是功用。

［解读］所以，有给人的是便利，无给人的是功用。也就是说，我们使用的只是空无，而便利是有提供的。故，有和无不可分割，没有有就没有无，没有无就没有有，有和无是一体二面，是一不是二。只有清楚明白地认识到有和无相伴相随、相生相克的统一状态，我们才能真正明白，我们最终可以使用的最大的功用是无，而有只能给我们提供用“无”的便利条件。当一切相对条件都不存在，我们都不执著时，那么，最大的无、最圆满的空，也就是这世间最大的功能才会为我们所用，为我们所得，为我们所证。

若能明白这一点，就是悟道；若能做到这一点，就是得道。

老子在这里先举例说明，归纳总结抽象后论解于有和无的概念。前面，老子已经次第地为我们论述了各个层次和级别的“道”的概念、功用、表象，以及修行的次第和方法。如果大家都已经明白了，悟道了，到这里《道德经》老子基本就讲完了，后面的就可以不用讲了。当我们抓住了道元玄体之后，一切的言行举止，甚至在自然宇宙、全人类、治理国家，乃至于个人修行证果等方面，都可以做到不修而修，不戒而戒了。但是不是这样就可以了呢？ 不是，“圣人无心，以百姓心为心”。圣人大慈大悲，无论是利器上根，还是愚钝下根，圣人都不舍一人，以随顺大众的各种根器，欲广度有情而渐次说法。把“道”的层次越讲越低，是谓让人有所悟知，而随性起修，最终以达合于道之无上妙义而为次第深浅，善巧方便。

我们知道，车轮的轮毂中间是空的，因为是空的，才能装上车轴，加以润滑，车轮才能转动起来，并由此而发挥出车的作用。若非如此，车轮是不能动的死架子，车子也就没有办法发挥车的功用了。而所有的车厢中间也都是空的，所以才可以搭载乘客、装运货物，进而推广之于所有的运输工具，包括火车、汽车、飞机、潜艇、宇宙飞船、潜水服、航天飞机等，莫不如此。

用黏土或陶土制作器皿，因为中间是空的，才能发挥出器皿的作用，如果没有出入口及内空间，那么就成了一个装饰品或球形物，而不再是器皿，不能够发挥出盛放东西的功能了。我们所用的锅、碗、瓢、盆都是这样的。进而推广到所有的器皿，包括衣柜、提包、盘子、杯子、酒盅、食具、瓶子、罐子等，莫不如是。

开凿、营建房屋，打开门和窗子，形成的四壁中间是空的，才使我们有了房屋的作用，一个封闭的没有门窗的房屋是不可能为人所用的。这样的有用的空间，进而推广的现代各种类型的建筑物，但要所用，必须如此。

老子举了三个有和无的例子。关于有和无，佛法则善用色和空这一对概念来做说明。

第一阶段是色不离空，空不离色。也就是说，色（物质）和空（空间）是同时存在，不能分离的。若分离了，色与空的相对性就不存在了。也就无从说起了。

第二阶段是色不异空，空不异色。也就是说，色（物质）和空（体性）是没有差异的。如弥勒菩萨所说“念念成形，形皆有识”，就是这种色空不异的状态。

第三阶段是色即是空，空即是色。也就是说，色（存在）和空（精神）是一回事，两者在根本上没有差别，形皆有识，识即是形，是浑然一体，整体统一的。

受想行识，亦复如是（略）。

所以说，不要执著于我们“有”的，诸般如眼睛能看到的，耳朵能听到的，鼻子能闻到的，舌头能尝到的，身体能触到的，意识能觉到的。这些所有的有，都只是一种方便，一种便利，是为了用一下而已，不要执著于有一个色受或乐，声受或乐，香受或乐，味受或乐，触受或乐，法受或爱。不要“有”，统统都不要执著，一执著，就掉到了贪嗔痴慢、五蕴六识、七情六欲里了。更不要执著于外尘环境的“有”，那些所有的，我们以一句“身外之物”都可以一言以蔽之的东西，统统都是给我们的生活提供一些方便而已，只要一执著于这些“有”，就统统都是障道无明，贪、嗔、痴、我、慢、疑等障道之魔就出现了。无明生起，妙明隐匿。况凡夫都沉于六有、六受、六乐，也就是所谓的六尘、六门、六贼而不求出离，自此也就沉溺执著于一个“有”而难出六道，轮回不已。

在漫长的生活经历中，在原本无有边界的生活空间里，我们就是因为执著于这样或那样的“有”而成了凡夫，什么都要“有”，争来抢去，这也是我的，那也是我的。而容我们得以存身的“无”却都视而不见，听而不闻。盖“无”人人本有，人人不缺，不需要争来抢去，本身已经全部拥有了而不珍惜。所以总是舍大而得小，舍多而得少，舍全而得缺，舍整而得零，得少为足，得不偿失。

地球够大吧，但如果没有宇宙这个大得空间，地球何处存身呢？碗是一个“有”吧，但给你一只实心的碗，你如何用来吃饭呢？ 往大处想想，往小处看看，哪里有不一样的道理呢？ 所以，老子只是举例说明了一个“有”和“无”的关系和道理，而我们若想得到那个最大的空无的功用，却还要“上士闻道，勤而行之”。

诗曰：

有之为利无为用，莫执小有弃妙无。

待到无失亦无得，善用空无利万有。

2010-6-11

庚寅年四月二十八日

本文来源：河洛文化网
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