老子心语15：善为道者不可识

老子心语15：善为道者不可识  

作者：洛阳 陈志民

［原文］古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能晦以理之徐明？ 孰能浊以静之徐清？ 孰能安以动之徐生？ 保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊而新成。

［核心提示］这一章节是老子通过为道者之表象，也就是所谓的一个人的德行。并通过这些行止，进一步阐述如何得道，如何摒弃假我，成就真我。

［反读］ 孰？ 明徐之，理以晦能。孰？ 清徐之，静以浊能。孰？生徐之，动以安能。

［直译］古时善于行道的人，精妙幽深，通而达之，其深度令人不能以常理度之。正因为如此，所以勉强来描述它：提前准备啊，像冬天涉冰过河般小心谨慎；犹豫不止啊，像提防邻国一样疑虑重重；庄重严肃啊，像做嘉宾贵客一样的举止得体；涣然不居啊，像冰雪融化一样悄无声息。敦厚老实啊，像朴实无华的自然本色一样；空旷悠远啊，像深山空谷一样胸怀宽阔；浑然深沉啊，像混浊河水一样难分清浊。谁能把“道”这个晦涩的道理慢慢的弄明白？ 谁能对“ 道” 的混浊认识通过安静慢慢地澄清？ 谁能让“ 道” 安住不动而慢慢地生养保任？ 保护“道”者不追求盈余，正因为不追求盈余、不自满、不过度，所以才能脱胎换骨，辞旧更新。

［解读］无以为名而强名之，无以为容而强容之。其实圣人们自己早已经弄明白“道”是怎么一回事了，而且已经善于运用“道”而行于妙用。但为什么历代圣人大德还要不厌其烦地从不同程度、不同层次、不同角度来阐述“道”理呢？ 那是因为“圣人无心，以百姓心为心”。这里的“以百姓心为心”，是圣人根据百姓不同的理解程度，善巧方便地为百姓解说什么是“道”，这就是圣人慈悲心的具体体现，也体现了道本无而生妙有，道本空而利万用，道本静而动善为的等正觉。

所以老子说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。”怎么来为“善为道者”勾画出一个形象呢？ 我们下面就重点分析老子为“善为道者”所刻画的七种形象。这七个方面在老子表述时虽然简而化之，但其内容却广博深远，涉及了修行者在修行的道路上所必须经历的方方面面、次第深浅，是非常重要的修行总章。而作为非修行者而言，这些次第方法也是我们每一个人都要努力做到的。退而求其次，老子在这里所表述的，即便是非修道者，若能善而用之，虽非德（得）道高人，亦是道（行）德之士。所以，无论于道于德修学与否，这里老子所阐述的道理，都是我们要努力做到的。

“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊”。

豫兮若冬涉川：提前做好准备工作，就像冬天我们要涉水踏冰渡过江河一样，各种情况都要预先考虑到，做到心中有数，有备无患，不要等人到中流，或冰层断裂等各种复杂情况出现了，才发现自己没有提前做好准备，临事慌乱，结果往往是难以得遂人意。作为修行者，更要深入了解江河或坚冰之下，或潜流之上的各种情况，而不要只看冬天或河流清浅，风平浪静，或一平如镜，坚冰如展的表面现象，而一旦覆水，或冰层塌陷，仅冬天河水的刺骨之寒，就足以令涉水者毙命了。

犹兮若畏四邻：时刻保持警惕之心，像国家要时刻提防周边国家进犯一样警钟长鸣。而我们要时刻保持警醒之心的，是我们的各种欲望对我们的侵蚀。对境起心，无明随行，就会让我们陷入无防范的意识状态，而这种无防范的意识状态，则是我们受到各种伤害的开始，以无明障心故，看不到事实的本来面目，所以当事到临头时，往往很难保持冷静清醒的相应状态，若此，心理失防，众敌来犯尚不能正确对待，结果也就可想而知了。

俨兮其若客：庄重、严肃、恭敬地像是在别人家里作客一样，要注意自己的仪表和行止。老子只是笼统地将言行举止表述成作客一样。而佛教对修行者的言行举止、行走坐卧要严格得多。共有“三千威仪，八万细行”。泛指举止动作的种种律仪规范，统称威仪。而儒家称为“礼仪三百，威仪三千”。需要注意的是，凡所有的威仪都是针对个人修行而言。

涣兮若冰之释：个人外在的改变如冰雪融化般悄无声息。随着修行的日益精进，各种随之而来的变化也悄然发生。人的所有行为都是思想和精神的反映，修行者重在修心，是从内而外的修行。律仪规范则是从外而内的修行。内外相应，两面夹击，把我们所有的私心杂念、执著妄想都打扫干净了，那么修行者的变化则“涣兮若冰之释”。虽然无声无息，但改变却无时不在发生，而且非常的自然，顺理成章。

敦兮其若朴：敦，厚道，朴实。物质不事加工的本来面目称为朴。如朴素、朴实、朴厚、朴质。老子要求我们每个人恢复到自己质朴无华的本来面目，甚至要求“复归于婴儿”。朴实、厚道地达到了自己的本来面目，那么，离成道也就不远了。

旷兮其若谷：空旷的就像是山谷一样，“虚怀若谷”就是从这里来的。当我们的胸怀宽广，空虚到了像山谷一样的时候，还有什么能左右我们呢？ 比如，山谷可以容纳这世间一切的风霜雷电，雨雪阴晴，但一切都如鸟行空迹，去留无痕。山谷还是山谷，虚空还是虚空，哪里曾受到一点儿的污染和改变呢？ 这种存在不是一种做作，一种故意的表现，而是真正的不动心，不动念，空来空去，还归寂空。本来如是也。

浑兮其若浊。到这里，就是修道者的最高境界了。如果说“旷兮其若谷”在山势的衬托下还有一个空相的话，那么到这里，就连个空相也没有了。清也不求清，浊也不是浊，浑也不是浑，静也无须静。就是六祖惠能所说之“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著”的境界了。色空都打破，有无俱戏论。真假不须辨，善恶无分别。清浊归混沌，断常两边说。极乐即无极，娑婆亦佛国。

我们应该看清楚，老子在这里所列举的七个比喻，是有次第，有深浅，有层次，有实证的修行总纲。其所对应的是七觉支、七识、七重栏楯、七重罗网、七步、七朵莲花。但如果我们或齐头并进，或从最高层次直接起修，也无不可。但最终却还需要将前面的诸多次第一一明了，内外与理相应，相行相合，才算是真正的道果。若非如此，即使明心见性了，也还要悟后起修，细细地打磨自己的各种细微妄念，各种习气。真正做到理事契合，没有一丝一毫的不相应，才算是究竟圆满，无上正等正觉。

“孰能晦以理之徐明？ 孰能浊以静之徐清？ 孰能安以动之徐生？ 保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊而新成。”

如果做到了上面所说的这些善为士者的要求，无论年龄大小，则必然于世间人眼里，为老朽凋敝之辈，为敝帚自珍者。老子之道就是这样，你越是想得到什么，“什么”就会离我们越远，而你越是朝着相反的方面走，反而会有意想不到的结果。这也就是“反者，道之动”，顺凡逆仙之道。能敝而新成，依层次高下有三层意思。

一、依色身说，能做到上面的善为道的标准后，色身就能由原来的旧、敝的状态，慢慢转化成新的，精力充沛，身体健康，精神愉快。

二、由于长养心性，由外而内，由内而外的保任此道，则心性必然发生转化，一个内在的，超越了过去旧的自己的新我，就脱胎换骨一般，焕然一新了。

三、到最后，如果这个色壳子凋敝，败坏，不能用了。那个吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患的新吾，也就成就了。可与天地同寿，日月同辉了。这就是“夫唯不盈，故能敝而新成”之义。

此三层意思，其实是不可分的。依佛教之名词相，色身是我们的化身，心念为我们的报身，离此色身而永存的，是我们的法身。三身原来是一身，故，只要我们依善为士的标准努力笃行之。是一定可以得道而成就的。这一章节里的意思，和《维摩诘经》里面，维摩诘居士所表述的禅定和宴坐等要求很相似，只是语言表达上略有所异而已。

也有《道德经》版本将这一句表述为“能敝不新成”。也曾有人跟我提出过这个问题，问这个表述对不对。“能敝不新成”，也是对的。这个“敝”字，也通“蔽”，遮蔽，其实就是指做到了上面的要求后。这个“蔽”字就体现在了两个方面，一是对外遮蔽环境之干扰，对内庇护我们的身心，把一切的“不”（一切有形无形的负面的东西）都遮蔽掉，则我们的色身、心念、无身之吾，也就是法报化三身也能依此“蔽”、“不”而得新成。

把清净自性上的各种污染和障碍清除干净，安住于繁乱尘世间而不动于心；把自身的道元玄体，真如佛性慢慢培育，慢慢生长，而且不追求过度，顺其自然。我们就能去旧更新，脱胎换骨。回归佛性，重新做人（真人）。证得如来法身，修成无上菩提，真得道成圣也。

诗曰：

善为道者不可识，谁若识之自实行。

待到事理相契符，证道任行即成圣。

庚寅年五月初二日

本文来源：河洛文化网
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