老子心语16：没身不殆天地长

老子心语16：没身不殆天地长

作者：洛阳 陈志民

［原文］致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常乃明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

［核心提示］致虚守静观其复是修行、是方法。归根复命常乃明是悟道、是明理。不知妄作则为凶是警示、是戒律。知、容、公、全、天、道、久、没身、不殆是次第，是成道。最终究竟圆满于无上道义，证如来法身，得阿耨多罗三藐三菩提。

［反读］ 殆，不身没，久乃道，道乃天，天乃全，全乃公，公乃容，容常知。凶作妄，常知不。明乃常知，常曰命复。命复谓是，静曰根归。根其归复各，芸芸物夫。复其观以吾，作并物万。笃静守，极虚致（次而下之，再入红尘，再若凡夫，重新起修）。

［直译］使心灵的虚空达到寂然无为状态，笃守心灵的清净达到一尘不染的状态。万物一起生成，我们来观察他们的循环过程。看万事万物，芸芸众生，都各自回复到本原状态。归根就是清净，清静就是复命。复命就是知常，知常就是明理。如果还达不到明理的状态，妄加作为就是凶险。知常才能宽容，宽容才能公平，公平才能圆满，圆满才能周天，周天才能达道，达道才能长久，长久就是没有这个身体了，没有这个身体了却并没有消失。这才是没身不殆。

［解读］佛道之学，归根到底核心只有一个，就是自性清净圆明体，就是真如、佛性、道元、玄体。就是如来、智慧、德相，就是大道、德行、智径。三藏十二部，千经万论，就是从不同的角度，不同的层次，用不同的语言，不同的文字讲述那个无上真理，并精进践行。最终理事并进，信解行证于无上道义，无上正等正觉。

我们来看“致虚极，守静笃”。

老子一句话，把静坐炼气、参禅打坐、念佛止观等或佛或道，各种法门的最终目的都说完了。即无论我们采用什么法门，都是通过各类善巧方便来达到虚极于空，静笃自守的无为状态。八万四千法门不可谓不多也，即世人八万四千烦恼不可谓不重也。法门对治尘劳，方便应治烦恼。归根到底，是为了把六根、六识、再继而把第七识，末那识里的业力种子都统统地打扫干净，能解则解，不能解则受之。

“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。”

知道了轮回的本相，与世间万事万物并作时，不起嗔，不起我念。认真观察事物的本来属性，让万事万物都回归最原始的状态来认识他。无我相，无人相，无众生相，无寿者相。要平等心，不要起任何的分别心。继而达到无我见，无人见，无众生见，无寿者见。在这里，重要的不是修行的姿势动作，重要的是把心地打扫干净，起心动念唯在佛中，行走坐卧俱在定中。虚极邻空，静笃守定，只与自己的一念打交道，待一念与佛道相应，即是明心见性。努力破解我念，我执、我妄、我行，再进而达到我空、心空、性空、法空的次第圆满，真正回归于自性的本来面目。这就是真皈依，真修行，真精进，真受用。也就是真正做到了“各复归其根”。

“归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常乃明。”

何谓归根？ 何谓清净？ 其实归根曰静就是回归于“六根清净”的本来状态。色归眼根，声归耳根，香归鼻根，味归舌根，触归身根，法归意根，凡所有之六尘外境，都是通过六根诸门因缘和合而起于六识，形成意识观念而指导我们日常的言行举止，行走坐卧。而现在我们要通过修行，控制自己对外境而不动念，受诸感觉而不起心，真正达到六根清净的状态，也就是做到了“归根曰静”。

达到六根清净的状态后，昼夜六时常在定中，就是恢复了我们的本来性命。本来的性命是什么样子呢？ 就是性本空，命本无。就是我空，心空，性空，法空，这才是我们的本来面目。恢复了本来面目后，就了解了自己及一切众生的“常”。何谓“常”？ “常”就是“无无常”就是相对于“非常道”的那个“常道”，就是不被“无常鬼”钩索的那个不生不死的“常命”，就是明心见性，就是抓住了那个可以超三界、越五行的真如佛性、道元玄体，就是达到了“明”的状态。何谓“明”？ “明”就是“无无明”，就是有别于“非常名”的那个“常明”，就是破迷得悟，再无余惑的那个见性明心，就是“大学之道，在‘明明德’”。就是菩提道果，就是无上道义，就是入于“无余涅槃”。就是真正做到了“一灯照破千年暗，从此人生无片疑”。

“不知常，妄作凶。”  

这是老子对不知常而妄作为提出的警示，就是祖师大德警告世人的：“起心动念，无非作业。”关于起心动念，弥勒菩萨有言：“念念有形，形皆有识。”看看严重不严重？ 即便是没有付诸行动的“起心动念”也可能会招来严重的后果，并形成业力种子存储于“末那识”以待后有。而无非作业，则是不管你是行善还是行恶的，都是业。“业”是中性词，业分善恶，善行善业，恶行恶业，各受各报，因果不虚。所以，我们若还没有明白这个世界的本来面目，没有抓住自己那个不受后有的“生命真常”，没有明心见性，没有破迷得悟，那么，妄加有为，妄作之行则是凶。老子简单，直接以一个“凶”字来表述妄作的后果。

“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

知常容。知道了“常命”，就能做到“天地我心，心包太虚”。大肚能容，容天下难容之事，上善若水，水善利万物不争。这就是“容”。

容乃公。能容才能公道。公道是公平，是平等，是一视同仁，是“圣人不仁，以万物为刍狗”。平等的对待万事万物而不起我念，这才是真正的“公”。

公乃全。公道才能圆满。只要公道，则在任何人类社会中都可以做到圆满。“国不患贫而患不均”。人的私心最重，私心一起，公道即失。公道一失，谈何公平？ 若失衡严重，则又是另一场的虎斗龙争，涂炭生灵。

全乃天。周全才能圆满，圆满才能如天一般无不兼覆，无不包裹，无不周遍，才能真正做到统一一体，才能做到万物一体而不可分割。只有这样，才能做到真正的公平，也就是诸佛如来“无缘大慈，同体大悲”的最高境界。故以天为道之表象，就是要我们通过对天的认识而了达大道的本质属性。

天乃道。圆满兼覆周载才能成道。道无极而无不极。在人类社会里，人人应该受到尊重，但每个人所受到的尊重都是在道德范围之内的尊重。人人尊重他人，而且是天下众生，天地自然都均衡地受到我们的尊重。我尊人人，人人才会尊我。我们尊重自然，自然才会尊重我们。此不谓极乐世界乎？ 而对于修道者而言，则是证得了那个自性具足，能生万法的自性清净圆明体，并善能无方妙用，即是成道。

道乃久，在证得了自性道元，真如佛性之后，会更加清楚明白地知道，道作为世出世间最高的理，是永恒不去的。虽然视之不见，听之不闻，搏之不得。尽虚空遍法界，毕竟空不可得。但每时每刻都实实在在的发挥着作用，只是日用而不知罢了。故“不知常，妄作凶”。  

没身不殆。一是指修道者“我生已尽，梵行当立。所作已办，不受后有”，也就是接下来老子所说的“没身不殆”，指没有这个肉体之后，仍能永恒存在的那个“及吾无身，吾有何患”之“吾”。二是指涵养宇宙人生一切事物之无上道义也是永恒存在的。无论自性之道还是自然之道，都是一样的。自然是共性的自性；自性是个性的自然。其本元玄体都具有不生不灭，不来不去，不垢不净的共同属性，都具有本自清净，本无来去，本不动摇，本自具足，能生万法之个性属性。一滴水即是一海水，一海水复是一水性。一即是多，多即是一，咸入法流性海，绵绵若存，用之不尽。

诗曰：

没身不殆身乃久，不受后有与天寿。

知容公全道久长，不生不死亦不休。

庚寅年五月初二日

本文来源：河洛文化网
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