老子心语18：无奈退而求其次

老子心语18：无奈退而求其次

作者：洛阳 陈志民

［原文］大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

［核心提示］此章与下章应合而解之，随顺古人分章故。这一章是《道德经》第二章的世间解，也就是平等心失去后的次第退步，失德更甚，以至于将家庭、社会、国家陷入混乱而人民饱受折磨。

［直译］大道废弃，才提倡仁义；智慧出现，才产生奸诈；家庭不和睦，才显出有人孝慈，有人不孝。国家昏乱，才分出了忠臣奸臣，乃至于权臣欺君，小人当道。

［解读］如上这一切的不良社会现象，归根结底，是人们远离大道，大道在人们的心目中被废弃的原因造成的。大道本身并不存在废弃与否之说，道恒无为而无不为。道自按自己的规律运行，世人行善则得善，行恶则得恶，而道本无善恶之分。所以说，所谓的大道废，只是世人心目中的大道被自己废弃罢了，是世人背离了大道，而不是大道抛弃了世人。这个因果关系要弄清楚，不可本末颠倒。

孔子看大道真义渐渐已不为世人所能理解，只得随顺世人的需要，提倡仁义之道德。仁本是道德的一个层次、一个部分，本来包含在道德中。但说道，世人已经难以理解，不能具足信心。而仁，世人还好理解，能信而行之。故孔子不得已退而求其次，把道德的标准降到了忠义礼智、信孝仁勇的层面来教化世人。但能尽具其行，落到实处，想来离大道也不至于太远。

但儒家并不是不讲无上大道，《中庸·天命章》中说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”儒家这里所说的天命、率性、道教就是指无上大道，而非仁义之道。说明儒家对于无上道义也是非常清楚明白了，只不过是随顺大家的理解程度而讲其次的仁义道德罢了。

孔子对无上道义的推崇可谓是到了无以复加的地步：“朝闻道，夕死可矣。”世尊、老子亦深谙其理。佛在《法句经》１１３ 偈中言：“若人寿百岁，不见生灭法，不如生一日，得见生灭法。”而老子在《道德经》中说“不失其所者久，死而不亡者寿”都表达了同样的意思。人生在世浑浑噩噩，徒活百年，沉溺五欲苦海而不知出离，不如得生一日，而能悟道。以其不失其所，故能死而不亡。是谓大智慧也。如佛教之证果圣人所谓死者已非死，即入般涅槃也。而老子也说“及吾无身，吾有何患”，都是指得道之后，离开这个肉体的禁锢，入无余涅槃。在《佛说阿难同学经》中，就记录了阿难的少年同学———掘多比丘闻道后即入涅槃的故事。正是孔子“朝闻道，夕死可矣”的真实案例。

但孔子所说之“闻”却不是听说、听闻的意思。老子尚说：“听而不闻名曰希。”故孔子的“闻”，不是听闻之义，而是证闻、证道、证果之义，也就是真真正正地得道了。

大道不被人理解，那么也只好退而求其次地讲世人能理解的仁义道德了。

“智慧出，有大伪”。偏离了大道之后的智慧已经不是真正的智慧了。正所谓法无正邪，人正则法正，人邪则法邪。当知识掌握在邪人手里，那么知识在世间的应用则尽是大伪了。

“六亲不和，有孝慈”。六亲者，指父母及父母的双亲，实谓一家三代双方父母者也。也泛指由此而衍生的亲族与亲戚之间的关系。六亲不和，家庭关系不好，才能体现出其中有孝有不孝者。上孝下悌，家庭和睦，这本是自然的，应该的，平平常常的，若每一个人都能做到，也就不需要提倡孝道了，“百姓皆谓我自然”。

也正因为人心不古，六亲不睦，进而导致世风日下，沉渣泛起，所以才有了提倡孝道之举。提倡孝道反过来证明了孝道已经到了崩溃的边缘，作为社会细胞的家庭单元不和睦了，被病毒侵蚀了。原本应该是最亲密无间的家庭关系都败坏了，这个世间还会好吗？孝为人之本，百善孝为先。故不孝之人，无以立世；不孝之家，无以和顺；不孝之乡，无以安定；不孝之国，无以祥和。信不足焉，有不信焉？

“国家昏乱，有忠臣”。臣本不应该有忠奸之分。若有此分，奸臣从何而来？ 若有此分，忠臣应对何等之君？ 若满朝之上无一奸佞，何来忠臣之说？ 而国家必定君臣一心，以国为重。天下太平，繁荣昌盛。若朝野之中，尽是贼臣，忠臣亦将隐没。而国家必定分崩离析，诸侯割据。权臣倾国，何须外贼？

故，大道仁义，智慧大伪，亲孝不和，忠奸析辨，都不过是在相对中分别出来的。归根结底，若人人心中有道，各个笃行大道，此世间复有此诸般分别？ 或苦口婆心说孝道，复劳神费力辨忠奸乎。

大道之行，始于足下。大道甚夷，莫走捷径。行于大道，分别自弃。合于大道，忠奸俱亡。

诗曰：大道甚夷且直行，心无旁骛两边冥。世

间平等均贫富，天下太平民自定。

庚寅年五月初三日

本文来源：河洛文化网
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