老子心语22：圣人抱一天下式

老子心语22：圣人抱一天下

作者：洛阳 陈志民  

［原文］曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？ 诚全而归之。

［核心提示］无我相、无人相、无众生相、无寿者相，若破此四相，复立此四见，此世间诸般凡俗之事临头，俱能悉受，而无忧恼。圣人抱一为天下式，则是圣人以不变应万变之举也。但抱一，式天下，全而归之。

［句读］ 是以圣人抱一为天下式。不自见故，明；不自是故，彰；不自伐故，有功；不自矜故，长。

［直译］弯曲则能圆满，不正则能伸直，低洼则能充盈，凋敝则能焕新，缺少则能获得，过度则能迷惑。所以圣人只抱着“ 道” 这个“一”来作为处理天下事物的模式。不强调自我观点，故兼听则明；不坚持自以为是，故能彰显事理；不主动出击讨伐，故能视为有功；不矜持自我标榜，故能存在长久。正因为不发生争执，故天下没有能与之相争者。古人所谓“ 委曲反能周全” 的话，怎么会是空话呢？他确实能保全自己而归于大道之中。

［解说］ “是以圣人抱一为天下式”，这个“一”就是道，就是统一，就是平等，就是无分别，就是没有相对存在，就是浑然一体，就是太极，就是阿赖耶识，就是如来藏，就是佛性，就是自性，就是道元，就是玄体……我们只要抓住这个“一”，这世间的所有问题都迎刃而解，解而能信，信而能行，行而能证，是谓“圣人抱一为天下”，到这里就不需要“式”了。到这里，就是玄牝之门，是谓天地根；抓住根本，是谓玄之又玄，众妙之门；天地之始，万物之母是一不是二。道元玄体，如如不动，为天地之始，本自具足。众妙之门，静极生动，为万物之母，能生万法。说这许多，都是老子所说的圣人抱一为天下式之“一”，没有二也没有三。只有一。但老子在后面又说了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这“一”又是如何生出“二”、“三”乃至于万物呢？ 我们放在后面再讲。

曲则全。曲就是弯曲，只有弯曲才能周全。如何讲？ 这世间的一切事物都是曲线运动，没有直的，所谓的直线运动，只是局部的，暂时的，或是理论存在。放到整体事物中是不存在的。于空间来说，地球表面是平的，走一圈下来，却是一个圆。与时间来说，一年春夏秋冬四季轮转，看似时间一直在往前走，却又周而复始，轮转不休。我们只有站在整体的高度，才能体会曲则全的含义。上面这是在物事层面来讲，于人事层面来讲，委曲才能求全。委曲是暂时的、局部的，当事情做到圆满时，暂时的委曲会被人理解，被人认可，以个人的委曲，来换取整体的周全，即不为曲则全乎？

枉则直。枉就是不直，只有不直才需要修正。如何讲？ 我们先来看佛教传入中国后新造的字：“佛”，佛，就是弗人。弗，就是用绳子把一根不直的棍子和一根直的棍子捆绑在一起，以把不直的棍子纠正过来。以事喻人：弗人，就是修正人的缺憾和过失，弥补人的不足和缺漏，以最终达到圆满、无漏、究竟、正等的完美人生。就成了“佛”。所以说，不直要则法正直，枉曲才需要修正。

洼则盈。如上同理。以物事层面来讲，只有处于低洼之地，才有充盈的空间。一个杯子没有倒水，是空的，才具有盛水的功能。如果里面已经倒满了，就已经不能再往里面倒了。以人事层面来讲，只有一个虚心的人，才能获得更多有益的知识，而一个自以为无所不知的人，则极难有进步的可能了。

敝则新。如上同理。以物事层面来讲。只有旧的东西存在，才能衬托出新的，只有扔掉了旧的，才能得到新的。而执著于一个旧的东西不放，就没有办法得到新的。于人事层面来讲，只有打扫思想上敝旧的观念污染，一个崭新的精神风貌才能重现。如果我们执著于旧的不放，新的精神境界就不可能出现。

少则得，多则惑。如上同理。以物事层面来讲。拥有的少，才有获取更多的空间。如果一个仓库已经堆满了，那么它就失去了再继续存放物品的空间了。有少，空才多。有之以为利，无之以为用。于人事层面来讲，只有欲望少时，才能得到更多的快乐。只有欲望越低，幸福的阀值（浮球）才能更容易地达到。而欲望太多的人，则会沉溺在物欲之中不能自拔，沦为物欲的奴隶。拥有太多的人，则只能徒添迷惑。得之越多，恐惧越深。怕失去，怕别人来抢，怕自己得不到受用。于是乎一切相应的痛苦和烦恼就一应俱应地来了。

是以圣人抱一为天下式。圣人抱的是什么“一”？ 何以圣人的抱“一”之式能应对天下之万事万物哉？ 一是什么，一是初始。就是开始，就是本来，就是第一步，就是原始反终的起点和终点，也就是出发点和落脚点。这就是圣人之“一”。

怎么理解？ 我们本空手而来，一无所有。自空手而去，一无所得。出发点和落脚点都是一个空，何以在人生的过程中却贪多不放呢？ 若能得少为足，则知足常乐。若能减少欲望，即无欲则刚。我们亦可如颜回一般：在陋巷而不改其乐。贤哉，回也。

不自见，故明。不自见故，明。不自见，不是自己看不见自己，是不执著于自己所看到的事物而自以为是，也就是说自己不固执，不以自己的观点为唯一正确的观点，兼听则明，偏信则暗。故以：不自见故，明。明，就是无无明。就是一切明了，一切明解，一切具足正见，则无明打破，达到常明之境了。

不自是，故彰。不自是故，彰。不自是，不是自己什么也不是，是不自以为是。凡自以为是者，必然是不合于道、不合于法、不合于众者。不自以为是，则真实彰显。若自以为是者，则真相隐没不见。

不自伐，故有功。不自伐故，有功。自伐，就是自己讨伐自己。比如，主动侵略他国者，就是自伐。古人发动战争，最重视的就是师出有名。若师出无名，必败无疑。纵师出有名，亦是自伐。为何尔？杀敌一千，自损八百。不自伐，还是不自己否定自己，常常自己否定自己的人，必然是一个不自信的人。要坚信道的存在以及常行于道而道不远人，所谓道远于人者，必然是人行歧途而道必纠之。

不自矜，故长。不自矜故，长。自矜，就是自我标榜，自以为荣。但凡世人能做成一件事，都不是一个人的功劳。而偏有人把所有的功劳都记在了自己头上。如此，便是自矜，自矜者，便得不到大家的长久支持。当贪功据劳者的本来面目暴露出来后，很快就会失去大家的支持和帮助，而失败也就如影随形地来了。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

也正因为他不与世人争任何东西，故天下莫能与之争。还争什么呢？ 你所争的，圣人都心甘情愿地给了你。就算是生命，圣人也可以毫不保留地送给你，你还有什么可以与之相争呢？ 世尊在《金刚经》中说道：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？”

何以故，以圣人无我相、无人相、无众生相、无寿者相故。以圣人不自见故，不自是故，不自伐故，不自矜故。不自见，是以无我相，不执著，不强调自我。不自是，是以无人相，不分别，不自以为是。不自伐，是以无众生相，不以伤害众生的形式伤害自己。不自矜，是以无寿者相，但求普度众生，不求青史留名。以菩萨不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说：“菩萨心不应住色布施。须菩提！ 菩萨为利益一切众生，应如是布施。”如来说：“一切诸相，即是非相。”又说：“一切众生，即非众生。”

简单地说，圣人所谓的抱一为天下式，就是除了执守本心，固守大道之外，平等，无分别心；清静，无杂染心；正等，无偏离心；放下，无贪著心。真诚，无虚妄心；随缘，无执著心；正觉，无无明心；慈悲，无做恶心。故才能忍辱负重，委曲求全，才能成就最圆满最完美的无上道义，继而不著尘垢地为众生服务，回归清净自心。

诗曰：

圣人抱一式天下，无我无人无众生。

但求众生得离苦，不求青史留虚名。

庚寅年五月初五日

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