老子心语32：道恒无名守自朴

老子心语32：道恒无名守自朴

作者：洛阳 陈志民

［原文］道恒无名、朴虽小，天下弗能臣之。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名已既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。

［核心提示］道恒久地运行却没有名相。朴，质朴，这里代指物质的最小单位，也指道最本质、最原始、最纯粹的精神力。若侯王、若世间人都能固守着道朴而顺之，天下一切都自动归于最理想最圆满最完美的状态。就像是溪水通过川谷而归流于大海一样的自然而然。

［直译］道永恒地运行，却没有名相。事物质朴的原始构造虽然很小，但天下没有谁能够支配它，令其臣服于自己。侯王若能守护它，万物及人将自动地归附于他。天地阴阳二气相合，就会降下甘霖。民不需要对它下命令，自然就会分布地很均匀。开始制作名相（明），名相（明）既然有了，也就全部都知道了。全部都知道了，所以可以不消失。譬如道存在于天下，犹如山谷流之于大海一样。

［解读］朴和名，是这一章比较难以理解的两个概念。这两个概念弄明白了，能保有它，就可以达到万物自宾、天地自然的状态。这说明朴和名这两个概念很了不得。但“朴”是什么，为什么天下弗能臣之，老子却要求侯王守之呢？ 为什么名已既有，夫亦将知止，而且可以不殆呢？ 前面，我们已经将老子最根本、最核心的无上道义，道元玄体解读了。而这里的朴和名，也是守着道元玄体这最高层次的道在讨论。

道永恒地运行不息，却没有名相。朴，就是道元玄体最原始最朴素的状态。朴虽然很小，但天下却没有人能支配它，能让它臣服于自己。“朴”其实无所谓小，无所谓大。老子说其小，是相对于大道无象，大道无名而言的。说其小，是因为世间人都难以用肉眼来观测到它，但它却是真实存在的。

“朴”相对应的概念是“微尘”而且是“极微之微”，那么何谓是“极微之微”尘呢？ 佛法里面所讲的极微之微，就是指物质的最小状态。我们现在知道有分子、离子、电子、质子、中子，乃至于夸克，轻子等诸般名相，其本质都是能通过现代科学仪器来认识物质的本相。这是科学的名相。佛法里的微尘也是名相，从较粗的牛毛说起，牛毛最顶端有一粒尘土，它不会掉下来，下来依次七分之是羊毛尘，再七分之是兔毛尘，再七分之是水尘。也就是说，一粒水尘在水里面，水里面有空隙，它在水里面游动没有障碍。水尘七分之是金尘，金属的密度比水要大得多，但金属里面也有空隙，金尘在里面游动没有障碍。金尘七分之就是微尘。这种微尘谁能看得见，阿罗汉能看得见，但微尘还不是最小的，微尘再七分之是色聚极微，这菩萨能看得见。色聚极微再七分之是极微之微，到这里就不能再分了，再分就没有了，也叫邻虚尘。也就是说它和虚空做邻居，再分下去就是空了。极微之微八地菩萨可以看到，不需要用任何仪器。但这需要亲证，亲证之后，用清静心就可以看到，所以，这里讲的一微尘，就是极微之微，不可再分之一尘。再分就是空了，就达到了“色不异空，空不异色”之空无状态了。

道作为最高的理，朴作为最小的物。自然都是不以人类的意志为转移的永恒存在。虽历经宇宙之成住坏空而其理不去，其朴不灭。纵天地有生灭而大道无有生灭，纵天地有来去而其朴无有来去。这就是老子在本章提出，天下弗能臣之，而侯王能否守之的两样东西。若侯王能执守大道，守护小朴，就能够做到“万物将自宾”的神奇状态。之所以在谈论道、谈论物质最小单位“朴”的时候提到侯王，是为了与前面提到理论相应：一曰“夫天下神器，不可为也”；二曰“以道佐人主者，不以兵强天下”；三曰“故善战果而已矣”；四曰“兵者，不祥之器，非君子之器”；五曰“夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”。也可以说，老子的无上道义在器世间应用的最高理想状态，就是万物自宾，天下来归。天地阴阳二气相合，就会降下甘霖。民不需要对它下命令，自然就会分布地很均匀。如道之于天下，谷之于江河一般的简单和自然。这也就是老子所倡导的“无为而治”无不治的理想状态。

刚才谈了作为物质属性的“朴”。而“朴”作为更深一层面的表意，则是“本来面目”。我们心性的本来面目，则为形而上之“朴”。

“始制有名，名已既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。”

到这里，我们先来回看本章的第二个重要概念：名。名者，明也。世间人认识世间事，皆从名相开始。概念，观点，知识道理，学了一大堆，自以为就是聪明智慧了，自以为就是把天地之间的道理弄明白了。是不是这样呢？ 当然不是。

所谓名相知识概念者，都是些虚妄不实的东西在大脑中的反映而得出的错误的认识罢了。而真正的智慧，却并非学而可取，“人的智慧决不会偏离目标。所谓教育，是忘却了在校学的全部内容之后剩下的本领”。

儒学说：“大学之道，在明明德。”道学说：“绝圣弃智，民利百倍，少私寡欲，绝学无忧。”佛学说：“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。”

由此我们知道，老子在这里所说的名不是名相，而是名相背后的“明”，那么，何谓“明”呢？ 明，就是儒学所说的“明明德”，就是道学所说的“非常名（明）”，就是佛学所说的“无无明”，也就是神学所说的“无恶善”。

无知识，则本领在，无有偏离。无善恶，则俱平等，无有高下。明明德，则德明明，唯道是从。非常名，则谓常明，无有无明。无无明，则常是明，无有障碍。

将老子言下之“名”替换为“明”后，此句就成了：“始制有明，明已既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。”

从一开始就制定，知道了“明”，明既然已经有了，我们也就什么都知道了。“明”在佛学讲得比较详细，“明”就是“明心见性”，若明心见性，抓到了那个无生无灭的真如佛性，则一切通达。也就是“夫亦将知止”。知止，就是什么都知道了，不用再学了。什么都知道了，所以就不会有消亡。譬如道之于天下，无声无息，绵绵不绝。譬如谷之于江海，循环往复，川流不息。

有了善恶的分别心后，就应了老子所说的“众人皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣”。

诗曰：

道恒无名守自朴，道在自心心是道。

无明断尽智慧生，方知善恶不须造。

庚寅年五月初九日  

本文来源：河洛文化网
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