老子心语33：自知之明明不亡

老子心语33：自知之明明不亡

作者：洛阳 陈志民

［原文］知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。

［核心提示］ 知人者为下，自知者为上。胜人者为下，自胜者为上。强行者为下，知足者为上。不失其所者为下，死而不亡者为上。进而言之：智为下，明为上；力为下，强为上。有志为下，知足为上；久者为下，不亡为上。

［反读］ 寿者亡而不死，久者所其失不？ 志有者行强，富者足知。强者胜自，力有者人胜。明者知自，智者人知。

［直译］能够了解别人的那是聪明才智，不是真正的智慧。能够认识自己的才算明智之慧，无上道义。能够战胜别人的属于有力量，善于战胜自己的才算是坚强。知道满足的人就是富有，顽强奋斗的人就是有志向。不失去自己存在之所的人算是长久，死去了却没有消亡的人才是真正的长寿。

［解读］古人云“人贵有自知之明”，就是从老子的这段话里演化而来的。老子说：“知我者希，则我者贵。”真正把“我”搞明白了，剩下的就是“道法自，然”。

“知人者智，自知者明。”

察颜观色，了解别人，知人善用，任人唯贤，这都是知人者的表现。

但如何才算是一个真正认识自己的人？

若能悟知我之身本空，心本空，性本空，法本空，才是真正认识自己。才是真正如老子言下所说之“自知者明”。

我本空者，胎儿初生，本无一个“我”念。身体乃四大假合之物，而自我意识的萌发，则是在与外界不断的发生接触，在持续地缘起缘灭和抚养者灌输的各种教育中诞生的。于眼见色习之已久形成眼识。于耳见闻习之已久形成耳识。于鼻见香习之已久形成鼻识，于舌见味习之已久形成舌识，于身有触习之已久形成触识。于意有识习之已久固定成我。这一过程少则一两年，多则三四年，因人而异。此后，记忆力固定形成且执我为有。这就是再聪明的孩子长大后也很难记忆三四岁以前的经历的原因。以此之前我念本空，无我执故。老子所说之“执其雄、守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿”之婴儿，就是指在我执固定形成之前的这种无记忆，不留痕的混沌状态。

身体乃地火水风四大假合之物，若无一个人人先天俱来之本空之心，本空之性，本空之法，何来我乎？

心本空者，心本如镜，亦无法我两执。以对境起心故。六尘入六门归于六识集结反映而形成我心。若不对境起心，则缘起性空，心本空镜。鸟行空迹，去留无痕。以我心本空故，如镜中人相，以人有、镜有而相有，此三者（界）缺一不可，故心者，六尘六门六识之集合体也。故高僧大德有云：山河大地俱是妙明心中物。若分解而求之，心无是处。合成而用之，无处不心。觅心之所有，了无一物。风旌动，眼耳开，心则显。故非风动，非旌动，仁者心动。心动亦非动，争来论去不解风旌之动因故六祖惠能说“仁者心动”。

心外无物，物外无心，心物一体，俱是空相。以心空故，二祖慧可“于心了不可得”。同样，以心空故，达摩祖师与二祖慧可“安心竟”。

性本空者，性本空相，随类而用，用后即空，了无一性。若心不动者，风自吹，旌自卷，眼自见，心自显，应无所住，空心无动。心若动者，性自起用。或于眼喜色，于耳喜闻，于鼻喜香，于舌喜味，于身喜触，于意喜欢。“众人皆知美之为美者，斯恶矣。皆知善之为善者，斯不善矣”。不起分别心，平等看待世间万物万象尚好。若起一念喜欢，一念厌恶，一念分别，则掉进无明之境，起我念，动我心，用我性，着我法（意），则掉入三界，辗转六道，轮回无期。

性本空相，随类而用。向上一路是菩提，向下一路是欲望。欲望一起烦恼至，菩提生起烦恼灭。菩提烦恼不是二，觉悟欲望本一体。唯看君往何处去，自取烦恼或菩提。

法本空者，法有二义，一曰方法，一曰意识。方法复有二义，一曰有为法，一曰无为法。意识复有两义，一曰心意，一曰识知。我们简而论之。

识知自外而内，六尘经六门感而成识而知之，为识知。

心意自内而外，业种缘外境心意生起而察之，为心意。

有为即有法，有法即有为。渐修一路参禅打坐止观头陀六度万行皆是有为法。

无为即无法，无法即无为。万缘放下一念不着唯止调心顿悟一念方知无虚逛。

渐顿只是方便说，佛法本无渐顿别，莫执著于成佛有一法可得。但悟我空心空性空法自空，至此明心见性，一悟到底，再无余惑。即是老子所说之“自知者明”也。

佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：“一切法皆是佛法。发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”

故，法本空相，无有断绝。执著即有，不执即无。方法意识杂糅而成法。本自具足，能生万法。万法空相，法无定法。世尊何以能应众生随意咨问，而为解说，乃成佛法？ 执守清静圆明自性，令众生有自知之明，还汝本来面目故。

这才是老子所说的自知之明之真正本义。若不能达此之境，莫妄自言说有自知之明。

“胜人者有力，自胜者强。”

能胜于他人者，只能说明比较有力量。就像两个小孩儿打架，也有一个力稍大而能胜于对方者。故胜人者之有力与否，没有标准和定论，都是相对而言，相对存在，是永远没有不变的结果的。而自胜者方为强者。何故？ 自胜者，胜于自己之各种分别心，善恶喜好，欲望来去，心性志向等世间牵绊也。若能于利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之八风吹不动者，即是世间之真正的强者，再无他人能胜之：你自八风，与我何干？ 过镜空相，如如不动。鸟行空迹，去留无痕。亦是六祖惠能所说之“荡荡心无著”。

“知足者富，强行者有志。”

知足者即是富有，不知足者即是贫穷。贫者见乞能施一文即富有，富者见乞一毛不拔则更贫。知足者箪食瓢饮在陋巷而常乐，不知足者食金饮玉居豪宅而烦恼。强而行之，实现各种所谓的理想、抱负、愿望、希望而圆满自欲者，是为有志者，事竟成。强行者有志，强行者不道。不道早已。故老子说：“开其兑，济其事，终事不救。”

“不失其所者久。死而不亡者寿。”

所，住也，处也。“应无所住而生其心”之所也。这里代指我们的这个肉身而言。不是身外有一个所在，一个处所，一个寄身之所。不失去这个肉身者，即便是活得时间再长，也总是有一个服役年限。而保此肉身不死者，纵是活得时间再长，也只是使用年限长久一些而已。居此肉身而长生不老者，未尝有闻。彭祖长寿，也不过是八百岁而已。终了还是要舍去的。

而死而不亡者才是真正的长寿。何谓死而不亡？ 前面会者不须问，若是问时还不会。真正有自知之明者，便知老子所说之“及吾无身，吾有何患”之意。至此，或脱壳而去，或羽化成仙，随意自在，其寿与天地同在。身死而自性不亡，这，才是真正的长寿之人。

诗曰：

自知之明明不亡，明若亡时又无明。

但求今生无明尽，亦无无明有尽时。

庚寅年五月初十日

本文来源：河洛文化网
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