老子心语35：大象无形天下往

老子心语35：大象无形天下往

作者：洛阳 陈志民

［原文］执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡兮其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

［核心提示］大象就是无象，说其大象，是指我们无论如何都只能窥得“道”的一部分，而不能看到“ 道” 的全貌。那么，我们该如何求道，修道，得道呢？ 老子在前面说过“ 圣人抱一而为天下式”。在这里又说“执大象，天下往”。所以说：执大象与抱一式，就像是一海水与一滴水的关系，就像是自性与佛性的关系，就像是道元玄体与大道无形的关系。抱一而知大象，欲知大象就抱一而为天下式。如是而已。

［直译］执守“大道”之人，天下无论哪里都可以往来自由，执守“大道”的君王，天下的人都来归附。往来而没有过患，平安、平等、平稳。乐于给其食物，能使过客停下脚步。而遵循道所说出来的话，平淡啊，它就像是没有味道一样。看它也不能够看到全部，听它也不能听到全部，用它也不能用得圆满。

［解读］“大象无形”是中国熟悉的一个成语，而且还都喜欢用“瞎子摸象”这个成语来形容人们对于“道”的片面认识。盲人们所摸到的“大象”对不对？ 对也不对。说对，是盲人们确确实实地道出了“大象”的某一局部的特征，而这一局部特征并没有脱离“大象”而存在，所以说盲人们说得是对的。说不对，是盲人们都只道出了“大象”的局部面貌，却不能完整圆满地说出“大象”的全部面貌，所以说盲人们前面所说的都不对。这就是古人用“瞎子摸象”这一成语来描述世人在对“道”的理解上的各类现象。

其实，我们就是那一群盲人。我们对于“道”的认识，和盲人对于大象的认识，在本质含义上没有区别。不要嘲笑盲人们只能用手去感知大象，在这个大象无形的“道”面前，我们甚至还不如“盲人”们的感知。为什么？ 因为我们容易被表面现象所迷惑，我们看到的事物都是假象，如果我们执著于这些假象，我们则会越陷越深，离“道”的本质越来越远。

既然大象无形道亦无形，那么，我们该如何“执大象，天下往”呢？ 我们连“道”是什么都没有真正弄明白，就像盲人摸象一样，没有弄明白大象的真实面目，我们怎么能够执大象呢？

大象无形，就是大象已经不必有象。说其大象，是指我们都只能象“瞎子摸象”一样只能窥得“道”的一部分，而不能看到“道”的全貌。那么，我们该如何求道，修道，得道呢？ 老子在前面说过“圣人抱一而为天下式”，在这里又说“执大象，天下往”，所以说：大象与抱一，就像是一海水与一滴水的关系，就像是自性与佛性的关系，就像是道元玄体与无形大道的关系。

抱一而知大象，欲知大象就抱一而为天下式。只要我们抓住“道”的含义，也就是把“道”之“理”弄清楚、弄明白。那么抱一式就是执大象，执大象就是抱一式，剩下的，就是循道而行，勤而行之就可以了。从事于道者，同于道；同于道者，道亦乐得之。其他事物也是同样的道理，抱一而为天下式，也就是说，这个道理可以应用于万事万物。

以此类推之：
从事于德者，同于德，同于德者，德亦乐得之。
从事于善者，同于善，同于善者，善亦乐得之。
从事于恶者，同于恶，同于恶者，恶亦乐得之。
从事于强者，同于强，同于强者，强亦乐得之。
从事于淫者，同于淫，同于淫者，淫亦乐得之。
从事于盗者，同于盗，同于盗者，盗亦乐得之。
从事于杀者，同于杀，同于杀者，杀亦乐得之。
从事于妄者，同于妄，同于妄者，妄亦乐得之。
从事于O 者，同于O，同于O者，O 亦乐得之。
……

Ｏ 者，就是括号，就像是小学生做得填空题，画个圈，或画一道下划线，或画个括号，或画个别得什么图案都可以。这就是圣人的抱一之式。世间万事万物往这个Ｏ 里一填，就知道将来的结果是什么了。这个Ｏ 就是大象，就是老子的抱一之式。万事万物虽然在形象上有差异，有不同，就像是盲人们各自摸到的大象一样。但其实蕴含的道理没有不同。都是一样的。故圣人抱一而为天下式。执大象，天下行。大制无割，就像大象不能割裂开来认识一样。以不变而应万变。均即是此义也。信不足焉，有不信焉。

Ｏ 者，就是括号，就像是小学生做得填空题，画个圈，或画一道下划线，或画个括号，或画个别得什么图案都可以。这就是圣人的抱一之式。世间万事万物往这个Ｏ 里一填，就知道将来的结果是什么了。这个Ｏ 就是大象，就是老子的抱一之式。万事万物虽然在形象上有差异，有不同，就像是盲人们各自摸到的大象一样。但其实蕴含的道理没有不同。都是一样的。故圣人抱一而为天下式。执大象，天下行。大制无割，就像大象不能割裂开来认识一样。以不变而应万变。均即是此义也。信不足焉，有不信焉。

“往而不害，安平泰。”

如果世人明白了这个非常简单的道理，并遵照执行，切切实实地落到实处。那么，走到哪里都不会受到伤害。到处都是安全、平等、康泰、和谐。到处都是平安、平等、平稳、平静、平直。一切皆平，没有不平，也就是无极。就像是世尊在《佛说弥勒下生经》描述的未来佛弥勒佛示现世间时的样子：“尔时阎浮地。东西南北千万由旬。诸山河石壁皆自消灭。四大海水各减一万。时阎浮地极为平整如镜清明。举阎浮地内谷食丰贱。人民炽盛多诸珍宝。诸村落相近。鸡鸣相接。是时弊华果树枯竭秽恶亦自消灭。其余甘美果树香气殊好者皆生于地。尔时时气和适四时顺节。人身之中无有百八之患。贪欲嗔恚愚痴不大殷勤。人心均平皆同一意。相见欢悦善言相向。言辞一类无有差别。”

“乐与饵，过客止。”

我们原本只是在“安平泰”中来往于各大世界的过客，如果喜欢，贪恋这个世界的饵食美味，就会停留下来，长期生活在这个世界。

这句话很不好理解，但是如果我们结合一下佛教中关于人类的起源之说，可能会帮助我们来深刻地理解这句话背后的含义。
《起世经·最胜品》记载：

诸众生等。多得生于光音天上。是诸众生生彼天时。身心欢豫。喜悦为食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最胜色。年寿长远。安乐而住。诸比丘。尔时世间转坏已成。空无有物。诸梵宫中。未有众生。光音天上。福业尽者。乃复下生梵宫殿中。不从胎生忽然化出。此初梵天名娑诃波帝（ 娑诃者世界名波帝者主也）。为如是故有此名生。诸比丘。尔时复有诸余众生。福寿尽者。从光音天。舍身命已亦于此生。身形端正。喜悦住持以为饮食。自然光明。有神通力。腾空而行。身色最胜。

诸众生等。多得生于光音天上。是诸众生生彼天时。身心欢豫。喜悦为食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最胜色。年寿长远。安乐而住。诸比丘。尔时世间转坏已成。空无有物。诸梵宫中。未有众生。光音天上。福业尽者。乃复下生梵宫殿中。不从胎生忽然化出。此初梵天名娑诃波帝（ 娑诃者世界名波帝者主也）。为如是故有此名生。诸比丘。尔时复有诸余众生。福寿尽者。从光音天。舍身命已亦于此生。身形端正。喜悦住持以为饮食。自然光明。有神通力。腾空而行。身色最胜。

 即于其间。长时久住。彼诸众生于是住时。无有男女。无有良贱。唯有此名。名曰众生众生也。复次诸比丘。当于如是三摩耶时。此大地上出生地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是如是。诸比丘。复于后时。此大地上。所生地肥。凝然停住。渐如钻酪。成就生酥。有如是等形色相貌。其味甘美。犹如上蜜。尔时众生其中忽有性贪嗜者。作如是念。我今亦可以指取此。试复尝之。令我得知。此是何物。时彼众生作是念已。即以其指深齐一节。蘸取地味。吮而尝之。尝已意喜。如是一沾一吮。乃至再三。即生贪著。次以手抄。渐渐手掬。后遂多掬。恣意食之。时彼众生。如是抄掬。恣意食时。复有无量其余诸人。见彼众生如是食啖。亦即相学。竞取而食。诸比丘。彼诸众生取此地味。食之不已。其身自然渐渐涩恶。皮肤粗厚。颜色浊暗。形貌改异。无复光明。亦更不能飞腾虚空。以地肥故。神通灭没。诸比丘。如前所说。后亦如是。尔时世间便成黑暗。诸比丘。为如是故。世间始有大暗出生。复次云何于如是时。世间忽然出生日月及诸星宿。便有昼夜一月半月。年岁时节等名字生也。诸比丘。尔时日天胜大宫殿。从东方出。绕须弥山半腹而行。于西方没。西方没已。还从东方出。尔时众生复见日天胜大宫殿。从东方出。各相告言。诸仁者。还是日天。光明宫殿。再从东出。右绕须弥。当于西没。第三见已。亦相谓言。诸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天光明流行也。是故称日为修梨耶。修梨耶（ 修梨耶者隋言此是彼也） 故有如是名字出生。    

所以诸佛菩萨，祖师大德总是不厌其烦地告诉我们，我们只是客尘，只是这个世界的过客，而我们的故乡在佛国净土。所以我们要努力地修行，通过不断地修行，再回到不生不灭，无来无去，不垢不净的佛国净土，灵性故乡。     

“道之出言，淡兮其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”     

而遵循道而说出来的话，平淡啊，它就像是没有味道一样。看它也不能够看到全部，听它也不能听到全部，用它也不能用得圆满。所以，很多人不信，如之奈何？     

诗曰：

大象无形无不行，往来自在随心行。

莫恋与饵过客止，大道至简复常明。

庚寅年五月十一日    

本文来源：河洛文化网
责任编辑：Xiaohe