老子心语37：道恒无为无不为

老子心语37：道恒无为无不为

作者：洛阳 陈志民

［原文］道恒无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

［核心提示］执守于大道，只做合于大道的事情，则是无为。而不合于大道的“有为” 之事，则一概不做。到最后，大家共同遵守与大道之义，则道恒无为而无所不为。道永恒存在，永恒地发挥着作用，而我们只选择那个好的结果。

［句读］ 化而欲作，吾将镇之，以无名之朴镇之。以无名之朴，夫将不欲。不欲，以静，天下将自正。

［直译］道永恒地无所作为，但又没有一件事不是它的作为。侯王若能保有、护持它，万物就会自然地归而化之。归化后若再起欲望之萌芽。我将镇住它。以事物最原始、最细微的本来面目———“朴”来镇住它。用以无名之朴，就不会再有过度的欲望。没有欲望而归于清静。以清静施行于天下，天下自然就会稳定，归于正道。

［解读］老子的话之所以世人觉得高深莫测，乃至于晦涩难懂。象“道恒无为而无不为”等，与这种由此及彼，正言若反，原始反终，有无互易的语言风格有很大关系。世人总是猜不透老子的内心世界，甚至有些人说老子所描述的，只是一个他想象出来的理想世界，是根本不可能存在的。这些迷惑，都是由于不觉而造成的，觉了之后，也就无所谓疑惑了。老子的思想，从字面上猜测出来的意思都不是第一义的，唯有和老子一样，体悟到了“道”的本来面目，才能真正和老子心意相通。

世人都执著于“有”，而道永恒地“无”。世人都喜欢“有为”，而道永恒地“无为”。世人都为有所困，而道永恒的没有障碍。为什么说道恒无为而无不为呢？ 因为道本无心，以百姓心为心。我们所说的道，是大道、正道。但有些人不喜欢听大道理，不喜欢走大道，而喜欢走捷径。这就导致了人们对道的模糊认识。我们一般所说的道是正确的没有偏差的。但是不是不遵循于道的人就不受道的约束和规范了呢？ 不是的。为了讲明白这个道理，我们用文字列出下面这个图表。

所以，我们要看出来，我们日常所说的“道”，是一路正行的道。而道本无正邪善恶对错好坏。道之本体，也就是道元玄体是如如不动，绵绵若存。既不是正，也不是邪，即无对错善恶好坏之分，也无美丑高下长短音声之别，什么都是它，而它什么也不是。它就在这里，它就在那里，它就在一切处，一切处都找不到它。会者，处处都是道；不会者，与道对面不相识。但我们如果只在道的功用或德相上来讲它，就比较容易为世人所理解了。

前面我们已经讲过了，“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有”就是指道的本体，道元玄体虽然如如不动，绵绵若存。无正邪对错善恶好坏之分，也无美丑高下长短音声之别，但当道元玄体起用时，所表现出来的德相却是千差万别的。造成这种千差万别的原因是道之本体造成的吗？ 不是，是世间之万事万物自己造成的。但由于这个理太深，世间人一般很难理解到这个层次，除非悟道、证道才能明白。故而老子也是退而求其次，有时候在“道”的本体上说话，有时候在“道”的功用上说话，有时候在道的“德相”上说话，以随顺世人方便理解。由于道的本体、功用、德相，都不可脱离于“无上道义”而独立存在，那个如如不动的，绵绵若存的“道之本体”是一直都在的，永远不会失去的。故而世人若能遵循于道之德相，或道之功用，也就不会偏离大道了。

其可左右的泛兮大道，就是指大道在功用上的三个方面。一曰正，一曰邪，一曰中。正，是指“诸恶莫作，众善诸行”。邪，是指偏离大道，为非作歹。中，是指善恶不作，诸业不受。除了能真正做到中之外，其他的正与邪都是相对存在，没有一个截然不同的界限，或于量，或于质的不同，从而造成了这个世间万事万物的不同。这就是“三生万物”的道理。而“诸恶莫作，众善奉行”当依《金刚经》中所言之“以菩萨不受福德故”，也就是当众善奉行而无有行善之念者，则合于中道。作而未作，亦如善恶不作，以不受诸业故。

那么，有人或许会问，正道自然是执守大道所要求的。那么，邪道怎么能说道的本体也没有离开呢？ 这样解释是不是正确的解释呢？ 是的，一定是这样的。走邪道者，道也没有离开，也与行邪道者一路同行。走正道的“道”让这些人得正果，走邪道的“道”让这些人得邪果，走恶道的“道”让这些人得恶果，走杀道的“道”让这些人得杀果。以此类推之，概莫能外也。

孔子说：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。”就是这个道理。

了解了“道恒无为无不为”的道理，老子下面的意思就非常清楚了，“侯王若能守之，万物将自化”。

天下人若都能明白这个道理，欲得善果者各自行善。而行恶者，非以其要行恶，是其不明白这个道理造成的。侯王或能教育天下百姓明白这个道里，知道自己不能脱离于道而独存，谁还会愿意受恶报呢？ 到这个时候，世间人自然而然地就转化了。人的思想观念转化了，其为人处世，言行举止，行走坐卧自然就合乎道的规范，德行自然而然就有了。这种德行是由内而外的自发行为，所以，国以兴教为本，民以助教为荣。国家兴废，教育第一。

“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”

如果百姓转化后旧欲复发，还想有所作为，有贪婪、欲望、占有之贪念萌发，怎么办？ 老子说，我将用无名之朴来镇住它。那么，什么叫“无名之朴”，无名之朴何以就能镇住人类的诸般欲望呢？

那么，无名之朴当如何解释呢？ 无名，是指没有名相，没有定义。而朴，是指事物的最小、最原始、最基本、最朴素的本来面目。我们平常评价某人说朴实，就是指此人还如婴儿般保持着赤子之心而没有被世俗所染污。故朴，于人来讲，就是指的这种状态。至于“朴”于物质的最小，最基本的状态，我们在前面的章节里已经表述过了，此处不再重复。

如何在“化而欲作”的情况下以无名之朴而镇之呢？ 最简单，也就一句话：在任何欲望来临的时候，想一想我们的本来面目，想一想我们的归去之时。

我们世间的每一个人，赤条条空手而来，空荡荡撒手而去。百年后，尘归土，水归湿，火归暖，气归风，唯有一点或迷或觉得灵性归于寂空。六道空有，不悟即有。三界虚空，悟即不空。若能真悟“我生已尽，梵行已立。所作已办，不受后用”，此即跳出因果轮回，三界五行，究竟成佛，归于大道矣。

没有欲望，归以清静之本来面目，天下将自正，何劳有为耳？

诗曰：

道恒无为无不为，有因有果有轮回。

若悟本来面目在，何劳尘缘逐流水。

庚寅年五月十三日

本文来源：河洛文化网
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