老子心语44：知止不殆自长久

老子心语44:知止不殆自长久

作者：洛阳 陈志民

［原文］名与身，孰亲？ 身与货，孰多？ 得与亡，孰病？ 是故，甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久.

［核心提示］人生而在世，总是在荣辱兴衰，患得患失中摇摆不定，难以抉择。什么是人生最重要的，什么是人生最需要的，什么是人生幸福的真相，什么是人生终极的目标，明白了这些之后，世人自然会作出选择。老子在这里，就通过一些简单的对比，层层递进地告诉世人了一个真相，知足而不辱，知止而不殆，命乃长久。

［反读］ 久长以可，殆不止知，辱不足知。故，亡厚必藏多，费大必爱甚，故是。病，孰亡与得？ 多，孰货与身？ 亲，孰身与名？ ／ ／ 是故，甚，爱必大费；多，藏必厚亡。故知足不，辱，知止不，殆，可，以长久。

［直译］名望与生命哪个更亲近？ 生命与财物那个更珍贵？ 得到与失去哪个更有害？ 所以，过分的喜爱必然导致更大的浪费，多量的贮藏必然导致严重的损失。因此，知道满足就不会遭受屈辱，知道适可而止就不会带来危险，所以生命就可得以长久。

［解读］生命的长久是可以做到的，但影响生命长久的危害却来自于不知道适可而止。受到屈辱是由于贪婪造成的。所以，更多的失去是因为前期贮藏的太多，更多的耗损是由于贪爱太甚。因此，当病患来临时，谁在失去，谁在得到？ 再多的财货，又有谁能随身带走？ 最亲近的需要，是我们的身体还是虚幻的名望？

《道德经》很奇妙，只需要把老子所提的问题反过来想一下，答案就有了。答案有了，做的方法也就有了。知道如何去做，并努力地做到了，老子所说的话就真真实实地得到现实受用了。而不必再让老子感慨于“吾道甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”了。

“名与身，孰亲？ 身与货，孰多？ 得与亡，孰病？ 是故，甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

名声是虚的，身体也是暂时的，唯有生命是属于自己的。

然世人觉悟者又有几人？ 故老子说：“夫唯不知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐而怀玉。”

“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

但话又说回来，世人贪婪不止，不肯放舍的原因又是什么呢？这里面有几个原因。其一，是世人不知道还有什么是更好的。其二，世人不知道什么才是真正的享受。其三，世人不知道临终时什么能够带走。其四，世人不知道什么才叫真正的天长地久。

那么，人生的真相是什么，世界的真相是什么？ 老子在《道德经》里有没有明言，我们接着来看。

作为个体而言：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不尽。”这一论述，基本就可以把我们人生的真相说清楚了。谷神，在前面这一章我们已经讲过了。在这里，可以简单地理解为天命，在六道之间轮回不息。下一个生命旅程的展开，取决于你这一生的所作所为，人生在世有七个目的地可以选择，或天人，或阿修罗、或人、或畜生、或饿鬼、或地狱，人这一生的所作所为，决定了下一个旅程，即玄牝之门如何为你开启。这样的状态是没有休止的，永不消失，永不断绝，六道轮回，周而复始。如果六道你都不喜欢，天人福报虽然很大，寿命很长，但再大再长的福报也有享尽的时候，到时候福报享尽，还得随业受报，再入轮回。这样算来，天人也不究竟，也不圆满。如果六道你都不想要，那么，你就可以选择第七个目的地———佛国净土。

到六道里任何一道的条件是：做何因，受何果。因果关系，丝毫不爽。

到佛国净土的唯一的条件是：不做因，不受果。脱离因果，即达极乐。

“ 万般带不去，唯有业随身”。这就是人生的真相，这就是世界的真相。三千大千世界，恒河沙数世界随尔来去。若做不得主，则因果轮回，业力相牵。若做得了主，则摆脱业力，自主选择。自己为自己的未来作出选择、筹划、准备、练习、养成习惯、实习、达到高度熟练程度、最后顺其自然地展开下一趟旅程。

或有大慈大悲者，不贪人天福报，也不贪净土极乐，而以拯救世人为乐，甘愿身处污浊恶世，与世人同悲同苦，视世人为自体。用诸般善巧方便，为无知的世人大开方便之门，头头救拔，略无闲暇。若此者，则是菩萨，大阿罗汉乘愿再来，普度众生。故老子说：“是以圣人恒善救人，故无弃人。”

能知此者，才是真正的天长地久。

诗曰：

知足不辱自得乐，知止不殆可长久。

内外莫执一丝毫，即脱轮回登极乐。

庚寅年五月十八日  

本文来源：河洛文化网
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