老子心语47：圣人无行知天下

老子心语47：圣人无行知天下

作者：洛阳 陈志民

［原文］不出户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而明，弗为而成。

［核心提示］古人云：“秀才不出门，便知天下事。”何也？ 以其守于圣贤之道而知天下事之正邪对错及走势也。道理很简单，同道得道同，失道得道失。没有什么玄妙深奥的。而圣人不出户以知天下则与秀才又有不同。秀才是理上知，圣人是得真见。得真见之后，于器世间真的是可以不出门而知天下，不窥牖而知天道，无为而无不为，无成而无不成。以得其大成也。

［直译］不出大门，能知道天下事理。不望窗外，能明了自然规律。谁出离于道越远，他所知道的就越少。所以圣人不出行就知道天下道义，不需要肉眼观看就内心明了，什么也不做就能成就最大的圆满。

［解读］圣人如何能不出门而知天下，不用看而明天下，不有为而成天下？ 圣人真的可以做到这些吗？ 圣人是怎样做到这些呢？

“不出户，以知天下；不窥于牖，以知天道。”

不出大门，能得知道天下事理。不望窗外，能明了自然规律。不窥于窗而知天道，是因为已经执守天道于己心。不出户以知天下，是因为天下事理究其根本只有一个，抓住这一个根本，而其他的无非都是这一根本上衍生出来的万般表象而已。破其表象，认清本质。抓住本质，规其乱象，则天下无不治矣。只在表象上打转悠，论来论去，只治其表而不治其本，乱象丛生，却不能拨云见日，执其本而删其乱，到最后只能越来越乱，不胜其烦。

天道在心，执守天道而治于天下。合于道者，细心培养，不合于道者，随其萌芽而必治之。如耕夫种地，锄其草，护其苗，剔其密，循其时，应其需，得其果，何其简单。若草苗不分，需求不辩，其收成也就可想而知了。道理很简单，理论不复杂，非仅圣人可以得知，凡夫亦可知之，这有什么玄妙幽深的呢？ 但为什么圣人知天下而凡夫不知天下呢？ 盖凡夫为象所迷，种田的道理不能抽象至天道，天道不能应用于世间万事。说种田不说修路，说修路不说育人，说育人不说治世，说治世不说治心，说治心不说修路，说修路不说种田。研究越来越深入细枝末节，理论越来越浮于表象，离核心越来越远，就应了老子下面这句话。

“其出弥远，其知弥少。”

其出者，非指出门在外，旅游观光，游学观世者。而是指出离于道者。出离于道者越远，其对世间真相就了解得越少。

“是以圣人弗行而知，弗见而明，弗为而成。”

以这个原因故，圣人不行而知，不见而明，不为而成。也就是说，圣人抓住“道”这个根本，只要把“道”弄明白了，世间万事万物都不出大道之理。更何况无上道义明知在心，世间之事都是从这个根上生长出来的枝叶与果实，虽有数量、形状、质量、用途等优劣多寡之分别，但其核心之价值又有什么不同呢？

关于弗行而知，弗见而明，弗为而成者，复有三义，一是于理上来讲，一是于事上来讲，一是于行上来讲。

一，于理来说，就相当于禅宗的明心见性、顿悟。明心见性，抓住了大道之无上道义，世出世间的道理一下子全明白了，从此再无余惑，安住当下，于弗行而知，弗见而明，弗为而成此三者而言都是真实而不妄语的。是真真实实的知了、明了、成了。

二，于事来说，就相当于禅宗的见性成佛、证道。见性成佛，就不仅仅是理上通了，更是于理之贯彻实行，畅行无碍，神通具足，法力无边，任运无碍，无上圆满。那么，对于老子所说之弗行而知，弗见而明，弗为而成则更是真如实见，出入玄妙之门，随用玄机万法了。

三，于行来说，就相当于修行的过程和修行的方法。弗行而知，弗见而明于修行者而言十分重要，要俱备独立自主，不求助于任何外力因素影响的自我做主的精神。《金刚经》中云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这就是世尊在告诫我们，不可以把希望寄托在佛菩萨的外力加持上。迷时师度是“师父领进门”，悟时自度是“修行在个人”。而弗为而成是修行者悟道、证道的唯一途径。《金刚经》第十七品中说：“须菩提！ 于意云何？ 如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！ 如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！ 须菩提！ 实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！ 若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’”

这告诉我们：一，没有任何一个方法可以让我们得无上正等正觉。二，确实没有一个方法可以让我们得无上正等正觉。三，以实实在在没有方法的方法得无上正等正觉。这里的第三层意思，就是老子所说的“无为而成”。实无有法，就是无为法，就是没有方法的方法。用没有方法的方法得无上正等正觉，得以无所得：“须菩提！ 我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”故得无上正等正觉：“须菩提！ 实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！ 如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！ 所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”

所谓一切法者，是谓对治世人之疑惑。如医本无药方，应病与药，病愈药无。即是此意。阿耨多罗三藐三菩提恰如医之药方。药方本空，见病而处。一一对治，而或是欲得一方而治百病者，无有是处。阿耨多罗三藐三菩提本亦是空，无实无虚。用时即有法，无用即无法。一切法皆是佛法，而佛法又非一切法之集合。佛亦空，道亦空，空又不空。妙有真空，真空妙有。任用无穷，真实不虚。

故，无为而成。

诗曰：

无为而成等正觉，无上妙觉本自有。

其行弥远知更少，不若守自悟真如。

庚寅年五月二十一日

本文来源：河洛文化网
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