老子心语51：尊道贵德恒自然

老子心语51：尊道贵德恒自然

作者：洛阳 陈志民

［原文］道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以万物，尊道而贵德。道之尊也，德之贵也。夫莫之爵，而恒自然也。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰。是谓玄德。

［核心提示］“之” 在本章用之甚多，而“ 之” 却无非有实指之事物，“之”是代称，亦是代入之法。任何问题，任何事物，都可以代入“之”。这也是老子之道伟大而玄妙之处。世出世间之任何问题，都可以代入，没有分别、没有限制、没有条件、没有主观，所以道才可以做到恒无为而无不为。放之四海而皆准，遍覆天下而不改，在任何条件下都具有正确性的，才能称之为无上真理。老子之道、《易经》之道与诸佛之道是无上真理。

［直译］道生成万物，而德畜养万物，万物形成了各种物质形状，而功用使万物得以成就。所以万物，都尊崇于道而以德为贵。道之所以可以为尊，德之所以可以为贵，不是因为有谁来强制执行，而是恒久地顺应自然。故道生育万物，德畜养万物，使万物生长发育，培养哺育，教导修正，成熟结果，养护覆灭。生养了万物而不据为己有，成就了万物而不自恃有功，滋养了万物而不自命主宰。这就是道元玄体的德性。

［解读］由于道无名无姓、无形无象、无来无去、无处在而又无处不在，视而不见，听而不闻，搏之不得。故要想认识道之玄体，还需要从表象上层层递进，逐步深入，最后抓住核心，再反过来应用于万事万物。那么，德，就是我们认识道的最佳选择。如果说道就是如来的话，那么德就是德相，而我们通过德而悟道的过程就是智慧。世尊在菩提树下禅坐七七四十九天而悟道后说：“奇哉，奇哉，大地众生皆俱如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。”这一句话中，如来就是道之体，德相就是道之行，智慧就是用来悟道的思维过程及悟道后所得的无上菩提、无上正等正觉、无上道义、阿耨多罗三藐三菩提。也即道之诸般功用。

道之本体、德相、功用不可分离，离开道之体的德相是邪道、无德，离开道之体的功用是邪法、歧途。离开德的道不为人所识而不辨其用，离开用的道只是理论而无实用。故真正的善为道者，即大善知识、为天人师表者，必然是道之体相用三位一体，大制无割，浑然无别，与道相融、相合、相契、相成。

道是先天玄体，亘古无有改移，无论世相如何变化，道永恒地如如不动，无所从来，亦无所去。不生不灭，不增不减，不垢不净。若接受佛陀，老子之教育我们离世界、人生的真相近一些，再近一些，乃至于最终彻底明白而悟道，证果。若接受其他的教育，则各自向各自所接受的教育层次靠拢，接受教育并最终享用教育之成果。正如“同于道者，道亦得之。同于德者，德亦得之。同于失者，失亦得之”。道无善恶分别心，道平等地善待一切众生的自我选择，并达成其所欲得之各类之果。

所以，接受何等教育，实践何等人生，解悟何等真理，得享何等果实，归根到底，还要自己选择，别人无可替代。为何说佛不能度众生？ 弘忍祖师在《最上乘论》中把这一问题阐述的非常明白，我们摘录于下，作一了解：

经云：众生若情诚不内发者，于三世纵值恒沙诸佛无所能为。经云：众生识心自度，佛不能度众生。若佛能度众生者，过去诸佛恒沙无量，何故我等不成佛也？ 只是情诚不自内发，是故沉没苦海。努力努力，勤求本心，勿令妄漏。过去不知已过，亦不及今身，现在有遇，得闻妙法，分别相劝，决解此语，了知守心，是第一道。不肯发至诚心，求愿成佛，受无量自在快乐，乃始轰轰随俗，贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及？ 奈何奈何！ 努力努力！ 但能著破衣食粗食，了然守本真心，佯痴不解语，最省力气，而能有功，是大精进人也。世间迷人不解此理，于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死。若了解不失正念，而度众生者，是有力菩萨。分明语汝等，守心第一，若不勤守者，甚痴人也，不肯现在一生忍苦，欲得当来万劫受殃，听汝更不知何嘱？

“道生之，而德畜之，物形之，而器成之。”

道生育万物，而需要靠德来畜养，控制它，物质赋予了它形态，而形而下之功用成就了它的存在价值。

“是以万物，尊道而贵德。道之尊也，德之贵也。夫莫之爵，而恒自然也。”

所以万物，都尊崇于道而以德为贵。道之所以可以为尊，德之所以可以为贵，不是因为有谁来强制执行，而是恒久地顺应自然。

道不可见、不可听、不可得，但我们却可以通过德相来认识道的存在。孔德之容，唯道是众。故德者，即合于道之一切事物，于人之一切言行举止，行走坐卧，为人处世，待人接物等若合于道者，即为道德。若不合于道者，即为无德。若表面上合于道而实则不合于道者，即是伪君子。若内外俱不能与道相合者，则是真小人。若不修佛道而内外暗合于道者，则是真君子，若修于佛道而内外俱与道相契符者，则为出世丈夫，真圣人也。

恒自然者。此自然，非我们日常言说之自然环境，而是顺应自性本然之人之初，性本善者，即本来自在之佛性、真如、道元、玄体、道之体、道之灵元、自性佛也。

“故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰。是谓玄德。”

若是对外，“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”这一句即是道之功用，是人对待身外之一切诸事诸物之态度。世尊在《金刚经》中对此亦多有所解：

生而弗有：所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？ 须菩提！ 若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

为而弗恃：菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！ 菩萨应如是布施，不住于相。

为而弗恃：若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

长而弗宰：若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。

长而弗宰：若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。

若是对内，“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”这一句即是道之体相，是自我及众生先天具有，无有差别之自性本体，世尊在《金刚经》中对此亦多有所解：

生而弗有：“须菩提！ 于意云何？ 若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！ 何以故？ 是福德即非福德性，是故如来说福德多。”

生而弗有：“须菩提！ 于意云何？ 汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！ 莫作是念。何以故？ 实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！ 如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！ 凡夫者，如来说则非凡夫。”

为而弗恃：“是故须菩提！ 诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”

长而弗宰：发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

长而弗宰：须菩提言：“世尊！ 如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”

同一个道理，老子讲得太过凝练，言简意赅，言约义丰；而世尊讲得十分清楚，执一铺陈，以求众悟。

综上所述，老子说：是谓玄德。世尊说：是名法相。

诗曰：

尊道贵德恒自然，道性清净本天然。

若然识得佛性在，自度自性到彼岸。

庚寅年五月二十三日

本文来源：河洛文化网
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