老子心语52：复归其明破无明

老子心语52：复归其明破无明

作者：洛阳 陈志民

［原文］天下有始，可以为天下母，既得其母，以知其子；复守其母：没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。

［核心提示］明与无明对。明即无无明，无无明即明。老子和世尊，一个善用肯定句，一个善用否定句。一个说明，一个说无无明，达到明就是破了无明，破了无明就是复归其明。运用智慧之光，破尽无明，复归其明，佛道两家之理论何其一致哉？ 老子说“复归其明”，也表明了明本来就在，而我们破尽无明之后所得到的“ 明”，并不是从外面得到的，不过是恢复了我们与生具有的“明”罢了。

［直译］天下万物都有元始，这就是生育天下万物的母体，既然已经得到了母体，就能认识母体所生育的万物；既然已经认识了万物，复又守住了万物的母体，就会终身没有危险。堵塞事物的出口，关闭欲望的阀门，终身不轻易使用它。打开事物的出口，接济事物的进行，则终身得不到救护。能见到细微之处的叫做明，能守护柔弱的叫做强。能运用智慧的光，再一次回归到我们自性明的状态。不给自身带来灾殃，这就叫做因袭不变的常道。

［解读］老子在《道德经》首篇中即阐述了这一问题。“无，名天地之始；有，名万物之母”，故老子说：“无中生有。”有既然是万物之母，那么“有”这个万物之母也是从“无”这个万物之始中生化出来的。所以，自然万物生成的顺序就是：无———有———有名———万物。

上一章中老子阐述了什么是玄德。玄德不是一个词汇，而是两个概念。玄即玄体，即是道元，灵元，道体，也就是“无”。德即德相，即是道行，德性，上德，也就是“有”。道德是一体两面，有无也是一体两面，名相不同，都是圣人为了把那个看不见，摸不着的道之母体让大家弄明白。

“天下有始，可以为天下母，既得其母，以知其子。”

“无”是道之本体，无始无终，无来无去，无生无灭，无垢无净，故“无”没有所谓的开始与结束的分别。所以，天下是从“有”开始的，故“有”可以为天下母。有有即有灭，有始就有终，有生就有死，有来就有去，有垢就有净。这世界就从“有”开始形成了。既然已经知道天地之母是从何而来，并知道了“有”的本来面目就是“无”，那么也就知道了从“有”所生的“有名”，继而知道从“有名”所生的“万物”。故世间所有的名相，所有的万物，归根结底，都是从“天下有识”而“天下有始”的。所以，其母（有）也罢，其子（有名）也罢，万物也罢，它们的本来面目的总根是———无。无者，空也。有者，色也。有不异无，无不异有。有即是无，无即是有。与《心经》之“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”殊无二异也。

“复守其母：没身不殆。”

回过头来执守其母，即是守着空无，悟得无我、无心、无性、无法，即是我空、心空、性空、法空。则没身不殆：即使这个肉体没有了，也不会有危险或终结。

“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”

兑者，口也。《说卦传》曰：兑以说之（第四章）。说言乎兑（第五章）。兑，说也（第七章）。兑为口（第九章）。虽说兑还有少女、正秋、泽、妾、羊等表义，但其本义则为口，及口之功用：言说。结合老子的一贯观点：“五味令人口爽，五音令人耳聋，五色令人目盲，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”故此口者，应引申为口，眼，鼻，耳，心，行等五蕴所出入之处所也。

此仅是兑之一义也。兑，除此外复有两义，常为世人所不熟知也。兑者：八口儿。即是老子所说之谷神也。谷者，八入口。兑者，八口儿。兑有交互之义，而八口为交互之通道者。故谷神与兑者表达的是同一个意思。即是人体可与外界发生交互功能的八个出入口。哪八个出入口？ 谓眼识耳识鼻识舌识身识意识末那识阿赖耶识此八者也。

其三，兑者，为生门也。此义常为世人所忽略。兑在先天八卦中为右肋之方位，而右肋是世尊和老子示现降临人间的生门所在。相传世尊和老子均是由左肋入胎而从右肋出世。圣人的这一示现，则是告诉我们左肋为法身或能量之入口，而右肋为法身或能量之出口。故世尊在最后示现入般涅槃即为右侧卧，亦谓吉祥卧，即是告诉我们一边要堵作法身或能量的出口，一边要接受法身或能量之进入，玄牝之门，而贵食母。恒养圣胎，以待大成。

结合此三义，我们来认识老子所说的“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救”，才能比较完整，圆满地明白老子的真实含义。也就是说我们要堵住一切外界有形无形的干扰，关闭一切欲望的阀门，并终身不令其勤劳造作，防止消耗能量。反过来说，如果打开内心与外界交互的通道，打开各种欲望的闸门，为了欲望的满足而救济其事者，则这个人终身都没有救赎的可能了。这种人，就成了老子在前面所说的：“人之生，动至死地，亦十有三。夫何故？ 以其生生之厚也。”这就是“开其兑，济其事，终身不救”的实例。也是人们由生门而入于死地的原因所在。而“塞其兑，闭其门，终身不勤”者，也就是老子在前面所说的“善摄生者”。故老虎无所用其爪，犀牛不能用其角，甲兵不能伤其身，以其无死地焉。

“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。”

见小曰明，我们可以直接理解为眼睛可以看到极小的东西叫眼明，所谓耳聪目明。但这只是一般意义上的目明，而真正的目明却不止于此。世间最小的东西是什么？ 我们现在知道有分子、离子、电子、质子、中子、乃至于夸克，轻子等诸般名相，其本质都是通过现代科学仪器来认识的物质本相。这是科学的名相。佛法里的微尘也是名相，佛法里面所讲的极微之微，就是指物质的最小状态。从较粗的牛毛说起，牛毛最顶端有一粒尘土，它不会掉下来，下来依次七分之是羊毛尘，再七分之是兔毛尘，再七分之是水尘。也就是说，一粒水尘在水里面，水里面有空隙，它在水里面游动没有障碍。水尘七分之是金尘，金尘七分之就是微尘。这种微尘谁能看得见，阿罗汉能看得见，但微尘还不是最小的，微尘再七分之是色聚极微，这菩萨能看得见。色聚极微再七分之是极微之微，到这里就不能再分了，再分就没有了，也叫邻虚尘。也就是说它和虚空做邻居，再分下去就是空了。极微之微八地菩萨可以看到，不需要用任何仪器。但这需要亲证，亲证之后，用清静心就可以看到，所以，这里讲的一微尘，就是极微之微，不可再分之一尘。能见到这样的小，才算是明。而这个明，与后面的复归其明还不一样。我们接着向下看。

守柔曰强。我们都知道柔能克刚，柔不是胆怯，不是害怕，不是退缩，柔是一种人生态度，只是通过柔韧乃至柔顺的方式来执守本体，以换取成功和胜利。这很难得，也很不容易做到。柔在六度万行中就属于忍辱。寒山与拾得两位大士的一番对话很能说明这个问题：

寒山问曰：“世人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，该如何处之乎？

拾得答曰：“只须忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年，你且看他。”

忍世人不能忍之忍，受世人不能受之辱。这才是老子所说的守柔。强烈地克制自己的一切冲动感觉，战胜自己的一切欲望，这就叫做“胜人者有力，自胜者强”。

用其光，复归其明。如果前面所说的见小曰明，无论“小”到什么程度，明所展示的也只是视力强弱的话，那么这里的“明”与前面的“明”就不是一个概念了。用其光，什么其光？ 用智慧之光，大道之光。复归其明，复归什么明？ 恢复到自己本来就有的佛性之明，那个自性清净圆明体，也就是悟道、明心见性、见性成佛。

用大道智慧之光，恢复我们本来就有的那个佛性光明，那个自性清净圆明体，这才是真正的明。悟至此地，无明破尽，再无余惑，是曰无余涅槃，也叫大彻大悟。

“无遗身殃，是为袭常。”

而真正弄明白老子之无上道义，必然是在自我控制能力达到极强，万缘放下，心无所碍，于理于事合二为一，唯持一念与道相合的情况下才能获得这个“明”。至此，自己当然就不会再让灾殃上身，时刻保持身心清净无染，内外俱明，这就叫做袭常。

因袭常道，无所偏离。即是得道，与道同行也。

诗曰：

大地众生本有明，一惹尘缘坠无明。

复归其明无无明，清净无染偕道行。

庚寅年五月二十四日

本文来源：河洛文化网
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