老子心语57：我无欲而民自朴
作者：洛阳 陈志民
［原文］以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：“ 我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
［核心提示］ 要重点弄明白何谓我，这是天下人皆迷而不知之处。圣人之教不需要世人为之争辩，也不需要世人为之讨论，更不需要世人为之征伐。唯一需要的，就是每一个“ 我” 勤而行之，落之实处。我者，自己也，本人也。我们每一个人都是救世主，先救自己。
［直译］以正道的方法治国，以出奇的谋略用兵，以无为法而取天下。我是怎么知道这个道理的呢？ 以此。老子进而论曰：这天下禁忌越多，而民众就越贫困；民众掌握利器越多，而家国就越是滋生昏乱；民众智慧越多，而邪恶怪事就越是滋生；政令法律越严格，而盗贼反而越来越多。所以圣人说：“ 我无所作为，民众自然转化；我喜好清静，民众自然归正；我无所事事，民众自然富裕；我无欲无求，民众自然朴实。”
［解读］老子的“以此”二字指的是什么呢？ 指的是上一章最后的结论，而引为本章“吾何以知其然哉”的理论基础。正确的行文应该是这样的：“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？ 以此。”而后面的“夫天下多忌讳，而民弥贫”等诸多世象之罗列，复是由此而应用于世间之引申。
上一章我们已经知道，老子所罗列的这六个不可得之而对“其”亲疏利害贵贱者，即是天下玄同之大道精义，是或悟或得的无上道义，无上菩提，无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提。这是得道，起码是明心见性之后的才能略知一二的境地，非凡夫俗子可以用自己的思想境界而随意揣测之。
对于六个不可得而亲疏利害贵贱之义，前章已经讲过，此处略。
六祖惠能将此番道理已经直接指出，讲至水落石出之无余境界，普为世人做登天梯，大道行，其所言说直指佛性本源，世人何以仍迷而不悟哉？ 摘录如下。
惠能师言：“ 大众！ 世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至。能净即是释迦，平直即是弥陀。人我是须弥，邪心是海水。烦恼是波浪，毒害是恶龙。虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱，愚痴是畜生。善知识！ 常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝。自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。内外明彻，不异西方，不作此修，如何到彼？”
我们来看，观世音、大势至为我所亲者，鬼神事、地狱苦为我所疏者。须弥山、苦海水为我所利者，烦恼浪、毒害龙为我所害者。释迦尊、弥陀佛为我所贵者。鱼鳖类、畜生身为我所贱者。然老子却说：其皆不可得之而为亲疏利害贵贱者也。为什么？ 以其自性平等，佛性平等，玄体道同，谷神不死者也。但又反过来说：我们何心更有亲疏利害贵贱者也？ 以我等心不平等，心有曲直，心有高下，心有杂染，心有分别。以我等凡夫心有亲疏、心有利害、心有贵贱而不得清静三昧，故而世间自有佛陀菩萨，饿鬼地狱。自有须弥苦海，烦恼毒龙。自有畜生鱼鳖，虚妄尘劳。皆我自心所造也。心造诸业，即处此间。更何须命终方去，或受佛国极乐，或受地狱饿鬼畜生之诸般苦痛哉？ 人间六道我们自能历历在目，亲历亲为。更何劳世人不信之善恶自造，善恶自受乎？
此皆不可得，皆是空，皆是无。是故空中无色，是故无中生有。皆谓是心动即有，心静即无。念念觉悟是功德，自作功德自无得。随其心净佛土净，随所住处恒安乐。故老子总结道：故为天下贵。这才是普天之下最可宝贵的珍宝山啊。
在明白了这个道理后，老子才说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？ 以此。”此后接着又拿世间现象来为我们阐述这一思想在世间的各种功用。
“夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盗贼多有。”
以我们上述观点继而解之，即是世人心里有什么，世象自然就呈献出什么。
是以圣人之言曰：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
到这里，老子之所言我们还有任何疑惑吗？ 八岁童子能解之，八旬老翁行不得。何也？ 以其心有所欲也。
观自在菩萨：观看察之自己所在、所觉、所行、即知自所得也。
所以说，世界之一切问题，归根到底是一个字：我。要重点弄明白何谓：我。这是天下人皆迷而不知之所在。
佛陀示现在世度人之时，不信者亦不能得救也。
复将老子之言简而化之，是以圣人之言曰：“无为而我自化，好静而我自正，无事而我自富，无欲而我自朴。”
诗曰：
无我无他无世界，我空心空性法空。
本自清净向道行，帝主佛尊真如一。
庚寅年五月二十八日
本文来源：河洛文化网
责任编辑：Xiaohe
