老子心语62：坐进此道天下贵

老子心语62：坐进此道天下贵

作者：洛阳 陈志民

［原文］道者，万物之奥也，善人之葆，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以加入。人之不善，何弃之有？ 故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？ 不曰求以得，有罪以免邪？ 故为天下贵。

［核心提示］老子在本章中直言了世间荣华富贵与得道之间的关系。所谓立天子，置三公，拱璧驷马不如坐进此道。天子三公不得长久，拱璧驷马终是以失。得失荣辱反复无常，不如有求必应心诚则灵，亦不如不善有罪忏悔得免。正所谓人生在世，所作诸业，咸得自受，无可替代。唯有跳出三界，超越五行，方能与日月同在，天地同寿。果真如此乎？ 何谓坐进此道？ 为什么自古及今人们始终没有放弃对“道”的追求？ 会者自会，不会者拭目以待。

［直译］道，是万物的奥秘宝藏。是善人的珍宝，是不善人所隐匿的珍宝。赞美之言可以换来尊重，高尚的行为可以加入道的行列。人所有的不善，怎么能离开“ 道” 而获得呢？ 因此拥立天子，或封置三公，虽然有拱璧之礼，驷马先乘，却不如坐进此道之中。古人都如此尊重“道”，这是为什么呢？ 还不是因为有需求则可以得到，有罪过则可以免除吗？ 因此“道”受到天下人的尊重。

［解读］ 奥者，形声。含义深，不易理解，深奥、奥妙、奥秘、奥旨等。本义指房屋的西南角，古时祭祀设神主或尊者居坐之处。泛指房屋及其他深处隐蔽的地方：堂奥。经堂入奥等。一个奥字，可以理解道为隐蔽而且受到尊重。在本章中结合语义，可以理解为古人供奉神明的处所和行为。

虽说只有人类有供奉神明的行为，但在老子这里，却称“道”为万物之奥。可见人类所供奉的神明，并不仅仅是人类的神明，同时也是万物的神明。神明并不因为人的供奉而对人类偏爱，也不因为众生的卑贱而弃之不顾。所以，我们从老子本章的第一句话中，就应该弄明白老子对神明的态度和理解。同时，道之所以受到人们的供奉，其实就是拟人化神明所蕴藏的奥妙，也是万物众生隐秘的本体也。而人类却只把神明作为自己的主观喜爱或厌恶，其实并不是这样的，神明或道性并不因为人为善或为恶而不存在，甚至作恶也离不开道，本在道中故，百姓日用而不知故。

“道”，是万物隐蔽、藏匿的无上奥妙，佛家称之为“如来藏”。道之无上奥义，是善人的珍宝，同时也是不善之人所隐匿的珍宝。此处，由于葆字复有多义，故我们对“葆”字加以分析。葆者，形声，保声。本义草木茂盛的样子。通“宝”，珍贵。葆龟即宝龟，占卜的用具。葆爱：珍爱，珍视等。葆藏，遮蔽：葆光，表示隐蔽其光不让人知道，比喻才智藏而不露等。

故此章中的的善人之葆与不善人之葆意思是一样的。“道”是善人的“宝藏”，同时也是不善人的“宝藏”，但由于不善之人业障深重，无明障道，故此“宝藏”隐而不显。但并不是说不善之人这个“宝藏”就丢失了，没有丢失了，还在不善之人身上，只是隐匿起来，不善之人天天使用却悟不透其中的玄机罢了。所以菩萨有缘先度恶人，恶人得度，恶事即销。不要对不善之人没有信心，没有一个人是天生的恶人，都是在“性相近，习相远”的过程中慢慢成为恶人的。这也就是老子所说的：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将无欲。无欲以静，天下将自定。”老子的这句话用在这里是什么意思呢？ 就是当世人恶念萌生，意欲作恶时，老子就会用恶人最原始的本来面貌来告诉他不要作恶的道理，当恶人明白了这个道理，作恶的欲念自己就消失了。那么，这个可以用来镇之以无名之朴的“朴”是什么呢？ 就是“人之初，性本善”。这才是人类及一切众生的本来面目，也就是无名之“朴”。

“美言可以市尊，美行可以加入。”

市者，会意字。本义是市场。取交易、交换、求取之义。美言可以市尊，是指赞美的语言可以换来尊重。大家相互赞美而不是相互诋毁和贬低，这样，大家就都可以相互换来尊重，而不是相互换来诋毁和贬低。高尚的行为可以得到大家的加入，从而形成社会风气。不道德的行为大家相互模仿，最后都成了不道德的人。而道德的行为大家也相互模仿，从而形成良好的社会风尚。一旦大家都加入了有道德、有修养、有文化、有德行的“美行”，那么，这个社会将很快变成相互尊重，人人道德的幸福乐园。

世出世间法都非常的简单，恰如老子所说：吾道甚易知，甚易行。今日之因，必是来日之果。而出世间法的公式就是：种（无）因，得（无）果。种无因，是“诸恶莫作，众善奉行”而不求福报。得无果是“我生已尽，梵行已立。所做已办，不受后有”。若此，则出三界，越五行，无余涅槃，真实解脱。所做皆为因，来果皆自受。然而世人总是自作聪明，总以为别人不知道的，就可以脱避法律的制裁而得以逍遥法外。实则不然，法律只管世间事，而“道”却无处不在，无时不在，一切的因，都必然在“道田”里长成果。

故而学佛修道之人努力要做的就是两件事，一是尽消前因，二是不做后因。前因，特别是恶因，要用今生之善行来或行善或忏悔，或弥补或替代，或甘愿受之而不起后念。而不做后因，是“诸恶莫作，众善奉行”而不求福报，不求后受。行善若起享受福报之念，则还须还此人间而接受福报，福报享尽，再入轮回。故而世尊在《金刚经》中云：“须菩提！ 于意云何？ 若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！ 此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！ 若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”故我们应该知道，福报也是空，空来空去，却徒受轮回生灭之苦。恶报也是空，空来空去，然不悟此理，不脱轮回，当恶报现前之时，却是实实在在的苦不堪言。更何况于畜生、饿鬼、地狱之下三趣之苦痛乎？

“人之不善，何弃之有？”

即便是不善的人，又怎么能够舍弃“道”而存在呢？ “道”之于人，不离不弃，恶人亦日用而不知。故恶人当自知，所谓末日审判者，非有一个他人审判于你，而是自我审判也。在“道”面前，无有徇私之情，自作自受，自福自享，自罪自受，别人无可替代，“道”又怎么会贪污你的罪过或德行呢？ 弥勒菩萨言“念念成形，形皆有识。”故佛门讲“一念不生”者，即是要求连一个作恶的念头也不要生起。生即忏悔，切莫大意。

不善之人，所作所为也不离于眼耳鼻舌身意，不离于色声香味触法，不离于六识末那识阿赖耶识，不离于阴阳，不离于因果，不离于三界六道，故“人之不善，何弃之有”的意思就是：道，或谓真谛，或谓如来，都与你信与不信，行与不行无关。常明之人知道何因何果，故而择其善者而从之。无明之人不知何因何果，故而做不知何果，受不知何因。在人生旅程中为各种欲望所左右，不知欲从何来，欲往何去。空生幻有，沦为自身欲望的奴隶而不自知，虽得人身而无有理智，实是可惜了这一世得为人身之福报，还是那句老话：若不此生将身度，更待何生度此身？

“故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？ 不曰求以得，有罪以免邪？ 故为天下贵。”

三公者，古代中央三种最高官衔的合称。周以太师、太傅、太保为三公。《书·周官》：“立太师、太傅、太保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳。”一说以司马、司徒、司空为三公。见《汉书·百官公卿表序》。西汉以丞相（大司徒）、太尉（大司马）、御史大夫（大司空）为三公， 东汉以太尉、司徒、司空为三公，见《通典·职官一》。唐宋沿东汉之制，以太尉、司徒、司空为三公，但已非实职。明清沿周制，以太师、太傅、太保为三公，惟只用作大臣的最高荣衔。见《明史·职官志一》、《清史稿·职官志一》。

拱璧者，多解释为环形的美玉，此璧须两手共抱之，故为大璧。大璧为古玉器名。径长一尺二寸，属天子礼天之器。诸侯享天子者亦用之。礼天须用苍色，盖璧形圆，象天苍，象天之色。用青色玉制，圆形以与天空的色泽对应。

而美玉多为古人祭祀之礼用，《尚书·顾命篇》记载：周康王即位，从周成王那里继承了八件国宝：“越玉五重陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰在西序；大玉、夷玉、天球、河图在东序。”其中“弘璧”疑为老子这里所说的“拱璧”。而大玉，夷玉，天球等显然也是玉石等物，作为觐礼之物，其义略同。

而老子显然不会以璧为贵。此处之拱璧者，应理解为以拱璧为祭祀之礼。或直接理解为拱臂之礼，即是人们相见拱手行礼，泛指礼数、礼教。

就是说，即使拥立天子来领导民众，设置三公来教育民众，拥有拱璧行礼这样的礼仪、礼教、礼貌等，有驷马（天子驾六，诸侯驾四）先行这样的社会制度，都不如坐进此道。

坐进此道，复有两义，一曰坐而论道。二曰坐进此道，是指通过以静制动，以及必要的静坐、禅定、坐忘等修持方法而得以入道。老子说：“孰能晦以理之徐明？ 孰能浊以静之徐清？ 孰能安以动之徐生？ 保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。”这就是坐进此道之义。去晦明理，去浊复清，安动徐生，这是修道之三部曲。而坐者，非坐，实静也。心但能得静，何必坐也？ 故坐进此道，实是老子所说的修行之法。当然，坐而论道也是必要的，没有对道进行必要的学习和解疑释惑，也很难有后面的勤而行之。合而泛指修道而言。

一言以蔽之，立天子，置三公、施礼教，定制度，都不如以道来教化百姓。

“古之所以贵此道者，何也？ 不曰求以得，有罪以免邪？ 故为天下贵。”

对于这样的观点，老子也知道很难使人理解，故也代读者提出了这一疑问：“古之所以贵此道者，何也？”同时也自问自答：“不曰求以得，有罪以免邪？ 故为天下贵。”

老子问：为什么呢？ 老子答：不是说有求必应，有罪可免吗？ 所以“道”为天下人所尊贵。

最后，我们综合起来看，正因为“道”具有有求必应，心诚则灵，不善之人有罪可免的神奇功能，故而为天下所尊贵。它是万物这奥秘，是善人之珍宝，而不善之人本来也有，却因迷而失之，故外求神明护佑。美言相互换来尊重，美行可以使人加入道德的行列，就是不善之人，也有可以挽救的地方。立天子置三公，有拱璧先驷马，都不如坐进此道。

如何才能做到有求必应，有罪可免呢？ 不作恶，不获罪。如是而已。

诗曰：

自求自应罪可免，坐进此道天下尊。

自道自行自因果，无因无果出轮回。

        庚寅年六月初三日

本文来源：河洛文化网
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