老子心语67：万物自然弗敢为

老子心语67：：万物自然弗敢为

作者：洛阳 陈志民

原文］天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫！ 我恒有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇；舍其俭且广；舍其后且先；则必死矣！ 夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈恒之。

［核心提示］在这一章中，这个“ 我” 字很关键，这个“ 我” 是指老子之“我”而言还是指每一个“我”而言？ 这是需要我们思辨清楚的。由于这个“我”不好解释，有些版本的《道德经》在我后又加了一个道字。也有直接把“我”解释为“道”的。这就很容易使人陷入迷惑了。老子是在说我大，还是在说我之道大，若说道，《道德经》通篇老子不以“道”为“我”所有。故“我道” 合用显然不合老子之义。老子不可能把“道”据为己有，即说“ 道” 不必有“ 我”，更何况下文还有一个“我恒有三宝”之语。故，老子在此处应当直接说的就是“我”大。

［直译］天下人都自以为“ 我” 很高大，高大而不像。也正因为“大”没有具体的形象，所以才能自以为“ 大”。若“ 大” 有“ 像” 可以对照，时间长了也就变得渺小了。“ 我” 恒久地有三件宝，始终都保持他们：一是慈爱，二是俭朴，三是不敢为天下之先。因为慈爱，所以才能勇敢；由于俭朴，所以才能广博；因为不敢为天下先，所以才能成就世间的大器之用。今天的人舍弃慈爱而且勇敢；舍弃俭朴而且广博；舍其居后而且争先，此人则必死无疑。只有慈爱，才能对外战无不胜，对内自守坚固，天若想成就谁，就如同以慈爱恒久地赋予他。

［解读］这个世界上本来没有“我”，在父母面前我们是儿女，在儿女面前我们是父母，在爷奶面前我们是孙子女，在叔伯面前我们是侄子女……哪里有我呢？ 当世人自我意识萌生，开始强调自我时，“我”也只是一种相对存在，没有“你”和“他”作为参照物，“我”的概念也就随之消失，无有用武之地了。所以说，“我”的存在，是有条件、有限制、有分别、有差异的相对存在，无“你” 则无“我”，无“我”也就无“你”。我们的身份无时无刻不在变化之中，而我们的身份并不是由我们来决定的，而是由我们面所对的人物来决定的。

而一旦这些相对的关系都暂时不存在了，没有这些缘起了，“我”的概念和意识也就随即消失了。没有“我”了。“我”跑到哪里了，当你四下里找“我”的时候，“我”变成了“自”己，自言自语，自福自享，自作自受，唯自而已。所以，对于我们而言，“我”是相对存在的名相，而唯有“自”才是不变的。当然，这也只是较简单较低层次的世间解。与佛道修行中的“无我”、“我空”之深义还有天壤之别，不可混为一谈。但这样对“我”的解释，却可以帮助大家认识“我”的本来面目。是大家比较容易理解的“无我”、“我空”乃至于帮助我们找到“自性”了。

相对存在的事物都是虚幻不实的，是假相，我们切不可执此而为“我执”，徒劳的强调自我而活在幻相中自以为“大”了。

故老子说：“天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫！”

每一个成员都是相对的“我”，当执著于“我”而自以为“我”有别于他人而独立存在，佛所言之“我执”形成，随即而来的就是无明、贪著、妄想、愚痴、贡高我慢，名闻利养等诸毒接踵而至，迷失越久，中毒越深。执著愈坚，越难自拔。刹那生灭于无边苦海，不得回头。

世间一切无明、愚痴、妄想、嗔恚、执著等诸毒，皆因“我”起，我念一起，无明即来。一念无明，则一念烦恼。一念无明，则无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。一念无明，则误入生死轮回，穷劫今生，不得解脱。

世间人只愿大，不愿小，只能上，不能下。故我执越来越重，越陷越深。但也只因为人们认识不清楚“我”的本来面目，故而才执假为真，执我为大。倘若能够把“我”描绘下来，把我的本来面目描摹下来，久而久之，也就不再执著于我大，而把自己看得很渺小，继而如老子所说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。”再进而言之：不贪余食，不累赘行，物或恶之，故有道者不处。

不自以为是了，不贪余食，不累赘行，不恋物恶了，则老子所言“我”恒有之三宝就出现了：“我恒有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”

慈爱天下无敌，慈爱攻无不克，战无不胜。以慈爱面对此世间之一切称讥毁誉利衰苦乐之顺逆之事，则天下还有谁能与此人相争呢？ 当此人同于慈爱之化身，此人就是观世音菩萨，此人就是地藏王菩萨，此人就是大日如来，佛光普照，救拔众生。

慈爱天下无敌，慈爱攻无不克，战无不胜。以慈爱面对此世间之一切称讥毁誉利衰苦乐之顺逆之事，则天下还有谁能与此人相争呢？ 当此人同于慈爱之化身，此人就是观世音菩萨，此人就是地藏王菩萨，此人就是大日如来，佛光普照，救拔众生。

不生嗔恨，则心中全是慈爱。爱一切众生如己而无我念。

二祖慧可被人诬陷而被加罪，初祖达磨知其宿缘，为传法故，允其不受此难。然二祖悟知真谛，坦然面对，怡然委顺，识真者谓之偿债。若二祖心有我念，应生嗔恨。而今甘愿受死，心中岂有“我”乎？故慈爱无敌，夫慈故能勇，勇于面对一切之一切而不以为逆，夫天下岂有与之争者？

俭者，俭朴也。能俭则不奢，能俭则不贪，能俭则不嗔，能俭则不欲，故而俭亦为三宝之一。能俭故能广，如颜回一般，一箪食，一瓢饮，在陋巷，回也不改其乐。能俭则我得之极少，我得之极少而更多的即可付于天下众生，岂不为能广乎？

不敢为天下先，则居于天下人之后。在天下人之后，反衬出天下人在前。“是以江海所以能为百谷王者，以其善下也。是以圣人欲上民，必以言下也；欲上民，必以身后之。是以圣人处上而民不累，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”。不敢为天下先，则推天下人于前。教化天下百姓努力向上、向前提高自己的思想境界，并切而行之。不敢为天下先，故天下乐而不厌，故能成器长。

“今舍其慈且勇；舍其俭且广；舍其后且先；则必死矣！ 夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈恒之。”

老子从正面论述了三宝的作用，下来又从反面论述了不守三宝，与三宝背道而驰的现象。即如今世之人：舍弃慈爱而且勇敢；舍弃俭朴而且广博；舍其居后而且争先，此人则必死无疑。只有慈爱，才能对外战无不胜，对内自守坚固，天若想成就谁，就如同以慈爱恒久地赋予他。

无缘大慈，同体大悲。我们也常说“大爱无疆”，而无疆方可称之为大爱。

儒家言：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，即爱人如己，爱己及人之大爱也。

老子曰：“贵以身为天下，乃可寄天下；爱以身为天下，乃可托天下。”爱以身为天下，真大爱也。

没有慈爱的勇敢就是狠毒且鲁莽，没有俭朴的广博就是奢侈而挥霍，不甘于后而奋勇争先就是盲目的个人英雄主义，就是冒进主义。老子直截了当地指出这类人是：则必死矣。慈爱能化解仇恨，慈爱能攻克怨敌，慈爱能战胜顽劣，慈爱能克服烦恼，对外战无不胜，对内坚固自守。所以说：“天将建之，如以慈恒之。”

诗曰：
众生皆我我为大，执我自身则为小。
自守三宝恒世间，如慈恒之天之佑。

庚寅年六月初八日

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