老子心语74：莫代司者而杀之

老子心语74：莫代司者而杀之

作者：洛阳 陈志民

［原文］民不畏死，奈何以死惧之？ 若使民恒畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 恒有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，则希有不伤其手者矣。

[核心提示］一方面，老子主张对于世间“ 为奇者” 应执而杀之；一方面，这样的杀又不能人人为之，应为有专门负责杀者来执行。从第六十八章老子主张的“ 不争之德”，到六十九章的“ 不敢进寸而退尺”，再到第七十章的“天下不我知”，再到第七十一章的“不知，知病”，再到第七十二章的“ 民不畏威则大威至”，再到第七十三章的“勇于敢则杀”，再到本章的“民不畏死，奈何以死惧之”。表明人们对于天道的认识和敬畏之心越来越弱化，越来越退步。人们的道德水平，已经跌破了失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼的最低限制而跌落到了所谓的以法治国了的最低层次了。而即便如此，老子所主张要杀的对象，却是“ 为奇者”，何也？ 以为奇者，即是“古之善为道者，非以明民，将以愚之，民之难治，以其智也。故以智治国，国之贼也”。以为奇者，就是这里的“有智之人”。

［直译］人民不害怕死亡，还想用死亡来吓唬他们的办法就行不通了。如果想使人民恒久地害怕死亡，对于为奇使诈者，我们就要把他们抓起来杀掉。看谁还敢以奇异，怪异的稀罕事物来蛊惑人心。经常有专管杀人的机构去执行杀人的事。那代替司法机构而杀人者，就如同代替技艺高超的木匠去砍木材。而代替技艺高超的木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。

［解读］我们可以明显地看出来，自第六十八章老子提出：“善士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也”之后，就开始一退而再退，面对一切对抗性力量，老子是：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”（第六十九章）再到老子强调要先认识自己，从自己身上寻找问题的根源：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯不知，是以不我知。知我者希，则我者贵。”（第七十章）也就是说，世间一切堕落的根源，都是由于世人对于“我”的不了解而陷入虚假妄想之中，并执著于这种虚假妄想所造成的将错就错，错上加错，要想认识这世间的一切问题的答案，我们还要从认识自我开始，不然，都是在歧路，永远走不出错误的轮回。

在错误的道路上走得久了，错误的行为造成了错误的思想认识，故老子指出：“知不，知尚矣，不知，知病矣。夫为病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”（第七十一章）这就是说明，对“我”的不了解和不认识，是造成错误的行为的根源，而错误的行为形成错误的观点和认识，则又成为世间“诸病”的“病因”。圣人以其病病而不病，是因为圣人知“我”，则“我”，故圣人被褐而怀玉。而世人不知“我”，不则“我”，所以世人误入歧途而不自知，病入膏肓而不自治。而且是在病途上越走越远，不知回头。以至于世间越发展，世事越繁华，而世人之病越是严重。以至于：“民不畏威，则不威至也。无狎其所居，夫厌其所生。夫唯不厌，是以不厌，是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”（第七十二章）在这里，圣人是自知而不自见，世人是自见而不自知。圣人是自爱而不自贵，世人是自贵而不自爱。世人因自见而厌其所居，因自贵而厌其所生。圣人因自知而乐其所居，因自爱而享其所生。这不仅是圣人与世人的差异，更重要的是世人从错误的“病因”出发，已经走到了“民不畏威，则大畏至的危险时刻”。这是老子不愿意看到的，故老子说：“故去彼取此。”（第七十二章）

“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”（第七十三章）

当民不畏威，则勇于敢则杀，而勇于不敢者则活，这当然是对的、正确的、毫无疑问的，也是非常容易理解的。但我们却还并不能简单地这样理解问题。因为此两者，或利或害，以我们世人之观点说了还不算，还要看天之所恶。天之或利或害，谁又能知道其中的缘故呢？ 圣人当然是知道的，故老子说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。”（第七十三章）所以，若顺天而行则为天之所善，若逆天而行则为天之所恶。为天之所喜：勇于守护正道而敢于见义勇为虽杀而利。勇于不守正道而不敢于护持正法虽活而害。一切事物归于出发点，所行之方向，也就是最初之发心，发愿最为重要。如果都能如世尊在《金刚经》中所言：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！ 所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？ 须菩提！ 若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

我相人相众生相寿者相就是我之所见，是世人对世间万象的错误认识，就是老子所言之：自见。形成认识后，就变成了我见人见众生见寿者见。就是老子所言之：自是。自见于诸相，自是于诸见，继而自障于自是，自伐于自障，自矜于自伐，自争于自矜。相争于自争。

我们必须抛开一切错误的知见而反观内视，自觅心经，自解正见，自行正道，自证正果。是谓不生不灭，永生不死。生死即无，死生即灭。不著自我三界，不落自身六道，是谓出世丈夫。若能如此，是谓三世诸佛，叹未曾有。是谓老子所言：“知我者希，则我者贵。”

“恒有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，则希有不伤其手者矣。”

“恒有司杀者杀”，是指世间之司法机构。

佛家：破一分无明，证一分菩提；老子：归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。而不知常，即是无明。孔子：大学之道，在明明德。而孔德之容，唯道是从。故明德就是道。明就是知常，明明德就是无无明，无无明就是知常明，知常明就是无余涅槃，无余涅槃就是无上菩提。无上菩提就是玄德，玄德就是如来，如来就是真常，真常就是“执其白，守其黑，为天下式，为天下式，恒德不忒，复归于无极”。无极就是无白无黑，就是无生无死，就是无垢无净，就是无增无减，就是混沌，就是如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。如来说：“一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

我们将儒释道三个重要的概念抽取出来看。儒：明明德。佛：无无明。道：知常明。

此三者如鼎之三足，共同撑起了天地人三道之无上法幢，由浅入深，或从不同之方位，不同之侧重点，不同之语言表述特点，共同向同一个目标迈进。这同一个目标，即是不受生死轮回之苦之真如佛性、不死真我。六祖惠能深解义趣，而说：“无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。”又说：“佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道，执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。”

故儒释道皆是以不同之语言文字，从不同之方位，不同之文化背景，不同之深浅层次，不同之善巧方便地引导世人向正道行进，而世人不解真义，以我见而解无上真谛，误会圣人之心，错解圣人之义，以至于常以圣人之名而行邪恶之实。

老子说：“知常曰明。不知常，妄作凶；知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（《道德经》第十六章），故明于容（圆融）、公（平等）、全（圆满）、天（遍覆）、道（周载）、久（恒常）者，即是得阿耨多罗三藐三菩提。

世尊说：“无我者名为生死。我者名为如来。无常者声闻缘觉。常者如来法身。苦者一切外道。乐者即是涅槃。不净者即有为法。净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净。”（《大涅槃经》第二卷）故无我者，即假我也，假我有生死，生死即肉体。故我者，即真我也，如来无生灭，如来即真我。故老子说：“吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”又说：“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”

孔子曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”

一之下，即世间法也。一之上，出世间法也。一之下，生灭法也，一之上，无生法忍也。三生万物合于二，二合于一，一合于道，道合于玄体，即人生宇宙之本体也，即唯道是从之德相也，即道生万物之功用也。或曰：三生万物即万物合于阴阳，二合于一即阴阳归于太极，一合于道即太极而无极，道合于玄体，即“道法自，然”。玄体者，如来法身也；大道者，诸佛报身也；道法自然，如来化身也。法身大象无形，报身终归涅槃，化身诸行业力。道法自，自法道，而真我如如不动，如来者，无所从来、亦无所去，故名如来。亦即是：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根，绵绵若存，用之不尽。”

故老子说：“道可道，非常道。”故世尊说：“说法者，无法可说，是名说法。”

故老子说：“名可名，非常名。”故世尊说：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”

故老子说：“道恒无名，朴虽小，天下莫能臣之。”故世尊说：“我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

故老子说：“譬道之在天下，犹川谷之与江海。”故世尊说：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

故老子说：“大象无形，道隐无名。”故世尊说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

故老子说：“道恒无为而无不为。” 故世尊说：“一切法皆是佛法。”

故老子说：“吾不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。”故世尊说：“所谓佛法者，即非佛法。”

故老子说：“为道日损，损之又损，以至于无为。”故世尊说：“若有法得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’”

圣人皆无我相无人相无众生相无寿者相，皆无我见无人见无众生见无寿者见。境由心造，心生则种种法生，心灭则种种法灭。故法生则世界生：念念成形，形皆有识。故皆如《金刚经》所说：“我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见”；“须菩提！ 发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

故世间人放下我见人见众生见寿者见而一心向内求于自我之真宝山，真见真相，真我真常，真明真法，真如真是，消弭一切善恶诸法分别心，大地众生一切平等无有高下贵贱善恶美丑亲疏远近之分别心，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。若能如此，此世界真佛国净土也。

诗曰：

黑白无常大匠斫，知白守黑归无极。

恒守一者勿取二，便合如来真实义。

庚寅年六月十九日

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