老子心语75：无以生为贵于生

老子心语75：无以生为贵于生

作者：洛阳 陈志民

［原文］民之饥者，以其上食税之多也，是以饥。民之难治者，以其上之有为也，是以难治。民之轻死者，以其上求生生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生也。

［核心提示］重生轻死之间略有五种形式：一则轻易赴死，以逃避重生的烦恼。二则用生命来换取生活资料，故铤而走险。三则欲求生生之厚而贪赃枉法，重生过而轻死甚矣。四则当重生与轻死的天平严重倾斜时，心理失衡，成为轻死的极端表现。五则就是轻生而重死。故放低对生活的要求，减少对生活的贪欲，尊重生命，尊重死亡，是谓平凡而幸福的生活矣。

［直译］民众之所以贫穷饥饿，是因为统治者所征收的各种税赋太多，所以他们才贫穷饥饿。民众之所以难以治理，是因为统治者对他们常常有所作为，而正是由于这些有所作为，才导致了民众的难以治理。民众之所以把死亡看得很轻，轻易地勇于赴死，是因为统治者追求生产生活发展的欲望太过浓厚了，所以才疏忽轻视了死亡。只有不以生存而有所作为的人，才是贤者所可宝贵的生存（ 状态）的。

［解读］只有不以生存而有所作为，这一句话不好理解。不以生存而有所作为，实是指除了生存之外，不要有其他的有所作为。

故老子一直所主张的：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。”又说：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”又说：“五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼取此。”又说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故另有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”又说：“余物赘行，物或恶之，故有道者不处。”又说：“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。故物，或行或随，或噤或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”又说：“名与身，孰亲？身与货，孰多？ 得与失，孰病？ 是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。”又说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足恒足矣。”又说：“出生入死；生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动至死地，亦十有三。夫何故？ 以其生生之厚。”又说：“朝甚污，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食；财货有余，是谓盗竽，非道也哉！”又说：“故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”又说：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”又说：“故曰：慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”又说：“我恒有三宝持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”

老子如此众多的论述，都可以互为注脚，互为论据，是以引导民众轻生而重死。

那么，老子为什么自始至终，一以贯之地主张“虚其志，实其腹，弱其志，强其骨”呢？

“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”

老子虽然一直在通过世间万象而举例说明道理，但却一直在致力于解决世人的生死根本大事。故老子只将道之所生表述到了“道生一，一生二，二生三，三生万物”。而不是如《易经》般自“无极而太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，继而又八八而又六十四卦，三百八十四爻这么细致入微地一路分解剖析于世间万象。而周敦颐的《太极图说》也如老子一般，只说到了三，就又返回于无极了，即：“五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”而《太极图说》也解决了生死问题：“故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉；小人悖之，凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。大哉易也，斯之至矣。”

那么，如何原始反终，如何得知死生之说呢？ 那就是：“五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”也就是老子的“反者道之动”，万物合于三，三合于二，二合于一，一合于道。如此而已。生者分也，不分即合也。有生就有死，不分即合于生死。合于生死即无生无死，无生无死即不生不死也。

儒释道三教在中国发展到了宋明理学的阶段，除了文字相，其核心在理论上已经相融相合而很难有一个明显的界限来分辨。而最重要的分别就是修行的侧重点不同。儒重事相修，道重色相修，佛重空相修。而其理者，俱是人生境界一路向上之甚夷大道也。

但由于三者不可偏废，故三教各有事色空或理有无之三者圆满之修也。

故佛门有持戒、布施、忍辱、精进、禅定、般若之诸行也。

故道家有返朴、积德、不争、归真、修丹、若愚之诸修也。

故儒家有礼治、行善、中庸、大和、慎独、明德之诸事也。

文字有相，其理无别。次第有别，正道无邪。深浅有异，精进无别。

人有愚智，根有利钝，理有浅深，行有次第，证有先后，故六祖惠能关于顿渐之说甚为得体，《六祖坛经》云：“师谓众曰：法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？ 法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长？ 秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？ 吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。”

六祖惠能为世人做了一个重要的示现，正是这“不识一字，有何所长”这一重要的示现，不仅仅是证明了诸佛妙理，非关文字。更证明了真经无字，无字方是真经。还证明了拈花微笑，不著一字。还证明了佛无一法可说。还证明了绝圣弃智，民利百倍。还证明了见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。还证明了以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，还证明了我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。还证明了为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。

世间法执之越多，著相越多，知见越远，障碍越重，迷悟越深，诸业越造，悟道越难，而道纵是不悟，只要不造诸业，不悟不迷，无知无见，无障无碍，无相无著，如婴儿般对境哭笑，去留无痕。因圣人均悟解道之义趣，不舍一人，故深知与其学增迷人，不若本明不失，以本明故恰如圣人在山顶说话，世人在山下听音，所言之境界本不同，何故以山下之景致对照山上之风景哉？ 复以自观之景不能对号入座而更言圣人错言乎？何故更复添明乎？

山顶之上，别无他物，唯一虚空也。故草续古人名言曰：山登绝顶我为峰，峰上真空无余物。海到无边天作岸，此岸本在我身边。若悟得此，世人头顶皆天，天皆空，何必头上安头，峰上求空？ 世人身边皆空，空即天，何必骑驴找驴，海边求天？

故至圣先贤慈悲为怀，怜悯众生故，劝世人执守自明而不暗，自智而不愚，自常而不失，自我而不假，自主而不役，自净而不住，自乐而不移，依本性而慈孝俭让，德行天下。不著我见，利乐众生。而道本不失，何必本在道中更求何道？ 而德本不丧，何必本俱德相更求何德？

即乃至圣先贤、祖师大德劝世人万缘放下，不著一念。绝圣弃智，绝学无忧。本来清净，本不生灭，本不动摇，本无来去，能生万法之真义也。得大智之法于汝，何愚民消极之有？ 汝于尔时，解烦恼锁，脱生死枷，得大自在，何其真自由、真自有也？

故结合本章反观，世人庸庸碌碌，为求生生之厚而重生轻死，何其令人痛心哉。以众生本有之真宝山而贱卖易市于假宝玉，何其真愚也。

本章前三句话都很简单，不再重复，最后，我们只再重点来理解一下：夫唯无以生为者，是贤于贵生也。

唯者：只有、只是。无：没有、不。以：以此。生：相对于死之生。为：作为、有为。

只有不以生而有所作为者，即除了生存之外再无所作为者，即唯以生而有所作为者。故无以生为者，即无生法忍也。

无生法忍者，忍于无生而法空也。无以生为者，唯于以生而无为也。

无生便无死，唯生亦无死。轻死即轻生，重死即重生。以世人非轻死而重死故，则以生而为死做准备，视生如死，视死如归。原始反终，归于无极，故知死生之说，真实不虚也。故知：“能除一切苦，真实不虚。” 故知：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”故知：“何其自性，本自清净，本不生灭，本不动摇，本自具足，能生万法。”故知：“夫唯无以生为者，是贤于贵生也。”

诗曰：

无以生为贵于生，无生法忍真无死。

原始返终归无极，无极即是极乐国。

庚寅年六月二十日

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