文/ 洛阳 妙志居士
［原文］尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
［解读］《金刚经》讲到这里出现了一个很有意思的现象，好像从终点又回到了起点。最初的问题，同样的一个问题，在世尊层层递进地讲了这么久之后，须菩提却又再一次提问了一遍。而世尊好像也并没有在意这一点，而是又将原来的回答简要地又复述了一遍。为什么？难道仅仅是为了让学人重新温习一遍吗？
温习也对，但温故而知新，这才是重要的。
什么是新呢？新就是老的另一面。《金刚经》讲了一半，目前是第十七品。《金刚经》一共是三十二品，三十二品的一半是十六品。而第十七品，也就是《金刚经》后一半的第一品。原始返终，终点又回到了起点，而问题又回到了原来的老问题上。这很有意思，就像是中国的太极图一样，白的一半讲完了，接下来讲黑的一面。说黑说白只是一个色相，而太极实无有黑白之分。须菩提为什么又把最初的老问题又拿出来问了一次？而世尊又为什么把原来的回答又复述了一遍？这个问题，我们首先要搞清楚。
特别是须菩提，明明在第十四品中已经“闻说是经，深解义趣”，并涕泪悲泣地说：“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难。”而在这里，却又拐回头又把最初的老问题又问了一遍。那么，到底须菩提是明白了没有啊？须菩提当然是真明白了。但须菩提明白了，不等于是我们也明白了。须菩提的明白是须菩提的，不是我们的。只有我们也明白了，“须菩提”才能变成“已菩提”。须菩提明白了跟我们没有关系，而我们若不明白，则我们还是“须菩提”：尚须觉悟之人啊。
那么，须菩提与世尊配合着如此说法的原因是什么呢？现在我们来回答这个问题：“我心”等于“阿耨多罗三藐三菩提心”。也就是“阿耨多罗三藐三菩提心”等于“我心”。“我行”等于“阿耨多罗三藐三菩提者”。也就是“阿耨多罗三藐三菩提者”等于“我行”。
《金刚经》前十六品，都是围绕着我心在说法。应云何住啊，云何降伏其心啊。翻来覆去的都是在讲我心，欲住我的狂乱心，妄想心，就要发大心，发大愿。要灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
我简要地将世尊教导学人修行的步骤归纳如下七步走：
第一步，要发大心，发大愿，发阿耨多罗三藐三菩提心。
第二步，要灭度一切众生，而不著灭度众生相。
第三步，要破除我相、人相、众生相、寿者相，乃至于相对应的“四见”。
第四步，要生起一切没有分别，一切平等心。
第五步，要破尽一切诸相，若见诸相非相，则见如来。
第六步，要破除法相，非法相，一切法相，要行无为法。
第七步，要受持读诵《金刚经》，为他人说。也就是要弘法利生，广度有情。
我们来看这七步走，以第四步一切没有分别，一切平等心为基准线来看上下各步，是一一对称的。第一步是发阿耨多罗三藐三菩提心，第七步是弘法利生，广度有情。一是于我发大愿，一是于众生修大行。行愿要合一。
本文来源：河洛文化网
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