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“而此月性实无增减蚀啖之者常是满月”，仅此一句话，佛陀就道出了月亮的一切本来面目。没有初与残，没有朔与望，没有出与没，没有亏与盈，没有蚀与啖，没有隐与现，没有圆与缺，没有行与随，没有大与小，没有明与暗……任何所谓的月相，都是人们虚妄不实的局部认知。人们所见到的不同的月相，不过是无法窥得月亮全貌的片面之见罢了。 同理，纵尔坐在月亮或其他星球上回望地球，地球的全貌也如月相一样在世人的眼里呈现出不同的异相，而地球的本质属性也没有什么不同。华夏始祖伏羲也是一位这样的智者，他为他的后人提供了一种全面认识这个世界的方法——八卦。一个事物，如果同时从内到外、从外到内等八个方位来观察，同步加上时间和空间的运动变化中去观察它，那么无疑要比从单一的某一个角度，某一时空来认识这个事物要全面的多。而得出的结果也无疑是正确的，圆满的。而且，华夏始祖们还注意到事物是在不断的发展过程中，没有一刻不在变动不居，周流六虚之中，故而从八卦，河图，洛书，发展到《易经》。从无极中来，到无极中去，则为我们这些暂时还无法处在地球以外，从多个方位来观察地球的后人们，提供了一个可供依托的世出世间，观测、思考、认识、运用万事万物的最高级、最精密、最先进也最简便的方法——易。 4.透视：就是剖视，就是解剖、就像是当今的X光、胸透、微创手术等方法。但现代西方医学的透视和剖视是有形的，不能脱离仪器而进行，是很低层的。但虽然如此，以此举例说明透视的形式和方法，大家还是很好理解的。 佛法中有诸多的观照之法，比如不净观、父母观、骷髅观等观想方法，还比如《心经》中所言之：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”这里的“照见”，就具有透视的功用。在《首楞严经》中，月光童子讲了一个实例可以用来帮助我们理解“透视”。 《首楞严经》卷五： 月光童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名为水天。教诸菩萨修习水观，入三摩地。观于身中，水性无夺。初从涕唾，如是穷尽津液精血，大小便利，身中旋复，水性一同。见水身中与世界外浮幢王刹，诸香水海，等无差别。我于是时，初成此观。但见其水未得无身。当为比丘，室中安禅。我有弟子，窥窗观室，唯见清水遍在室中，了无所见。童稚无知，取一瓦砾投于水内，激水作声，顾盼而去。我出定后，顿觉心痛。如舍利弗遭违害鬼。我自思维，今我已得阿罗汉道，久离病缘。云何今日忽生心痛，将无退失。尔时童子捷来我前，说如上事。我则告言：汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾。童子奉教。后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出。我后出定，身质如初。逢无量佛，如是至于.山海自在通王如来，方得亡身。与十方界诸香水海，性合真空，无二无别。今于如来得童真名，预菩萨会。佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。 “藐”之一字，把我们观察世出世间的各种方式方式都俱纳其中了。 我们继续接着来看“阿耨多罗三藐三菩提”这九个字中的第二个“三”字。 前面，我们已经把前一个“三”字从各个方面深入地解析了很多了，但在这里的第二个“三”字，在文化意义上，却不是前一个“三”字的重复。第二个“三”字，我们还要耐下心来，继续深入宝山而挖掘之。 如果前面第一个“三”字，我们更多的是讲了“方法论”的话，那么，后一个“三”字，则相对应地是结果，如果前面是因，那么后面无疑是果。前面作为因的主体、方式、方法、工具、操作、对象、程序都正确的话，那么，后面的结果则无疑是不会偏离正确的目标的。故，后一个“三”，则对应的是菩提。也就是“什么”菩提的问题。 “三”之一字，在这里表意“体、相、用”这三个方面。这三个方面不是三个方面，是一个结果，世尊为了让我们明白其中的道理，故言为三。所以，我们为了能深入细致的了解这一个菩提，我们也从三个方面来说。 这一个问题从哪里入手呢？我们还是从老子的《道德经》入手。老子在《道德经》第十四章曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧；绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。” 在我眼里，《道德经》的这一章节，可谓是老子对“阿耨多罗三藐三菩提”中的第二个“三”字的最佳注释了。 视之不见谓之相，听之不闻谓之体，捕之不得谓之用，能御今有谓之法则、规律。此三者，即道元玄体、真如佛性之空体、真相、万用之三位也。亦即是如来、智慧、德相之三性也。亦即是法身、报身、化身之三身也。亦即是过去、现在、未来之三世也。亦即是过去、现在、未来之三心也。也就是时间、空间、规律三位一体之三千大千世界也。正所谓“不见不闻不可得，不皦不昧不可说。无物无状无形象，无首无尾无终始”。 把老子这一章直译过来就是，看不见它名谓之“夷”，听不到它名谓之“希”，抓不住他名谓之“微”，这三种名称不可以刨根问底，无法进一步追问它的究竟。所以就混为一谈。上面不显清净，下面不显灰暗；它连绵不断且不可名状，一次次地回归到空无的状态。这就是没有形状的形状，没有物体的形象，也就是象惚恍一样。迎着它看不见它的头，跟随它看不见它的尾。但执持古来的“道”，可以驾驭当今的具体事物。能用来认识最初的道元玄体的方法，就是“道”的法则。 (责任编辑：陈) |